Веды в вопросах и ответах. Книга 2.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ САДХАНА ДУХОВНЫЙ ПУТЬ.
Свами! Известно, что хорошая компания необходима всем. Так ли это важно, как считается?
Бхагаван: Без сомнения, хорошая компания чрезвычайно важна для каждого из вас. Более того, вам нужно всегда искать общества благородных людей и бежать прочь от дурной компании. Именно от того, к какому обществу вы присоединяетесь, зависит, какой будет ваша жизнь. Поэтому и говорят: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Когда дует ветер, пыль поднимается вверх, а когда льет дождь, пыль оседает на землю. Другой пример: если в кувшин, куда налиты десять чашек молока, вы добавите чашку воды, качество воды от этого улучшится. Но если в кувшин с водой вы выльете чашку молока, молоко утратит свою ценность. Вы видите, как важно то, с какими людьми вы общаетесь и какого общества держитесь.
Вы знаете из Махабхараты о Карне, сыне бога Солнца и царицы Кунти, который, несмотря на то, что был выдающимся лучником и обладал умом и телесной мощью, известен как один из «душтачатурстайяь (четверки злодеев). Примкнув к нечестивой компании, Карна лишился доброго имени и славы.
Свами! Какой совет Ты дашь работающим людям, — тем, которые едва-едва сводят концы с концами, но все же хотят следовать Свами?
Бхагаван: Я множество раз говорил вам, чтобы вы «держали руки в обществе, а голову — в лесу». Усердно трудитесь с помощью своих рук. Выполняйте свою работу добросовестно, служите от всего сердца. Но при этом твердо держитесь Бога как единственной цели. Пусть Он всегда присутствует в вашем уме.
Подумайте о матери. Как бы ни была она занята домашними делами, она никогда не забывает о своем ребенке. Она знает, когда ребенок проголодается и нужно будет его покормить.
Вы видели танцевальную программу в нашей аудитории. Танцовщица держит на голове два или три поставленных друг на друга кувшина, и при этом все движения ее головы и тела строго подчиняются ритму музыки и барабана. К изумлению публики, на протяжении всего танца пирамида из кувшинов так и остается стоять у нее на голове в таком же виде, как была составлена до начала представления. Как такое возможно? Ответ простой. Во время танца актриса постоянно сосредоточена на этих кувшинах, и потому равновесие не нарушается. Так и вы в своей жизни можете быть заняты многими вещами, но при этом вам нужно всегда помнить о Боге, считая Его единственной целью. Пусть ваш взгляд всегда устремлен вовнутрь..
В145) Свами! Твои объяснения по поводу обеих сторон нашей жизни — мирской и духовной — не сравнимы ни с чем. Только Ты один во всем мире способен на это. В жизни нам никак не избежать общения с людьми, и иногда — очень тесного. В повседневных делах нам приходится взаимодействовать друг с другом. Как нужно разговаривать, что лучше всего говорить? Пожалуйста, скажи нам об этом, Свами!
Бхагаван: Вы думаете, что мирская жизнь и духовная — это две разные вещи. Это не так. Духовность — это осознанность. Это целостное знание, а не кусочки или единицы информации. Вам нужно всегда говорить вежливо и мягко. Приветливая речь понравится каждому. Ведь когда ворона садится на стену и принимается каркать, мы гоним ее прочь, но если раздается сладкоголосое пение кукушки, мы невольно стараемся подражать этим нежным звукам. Та и другая — птицы, в чем же разница? Только в звуке, не так ли? Точно так же очень многое зависит от вашей речи. Ворона ничем не навредила вам, а кукушка ни-, чем не облагодетельствовала. Причина неприязни и симпатии — только звук. Говорите правду, будьте вежливы. Вы не всегда можете оказать услугу, но говорить вежливо можете всегда. Разве не так? Ваши слова никогда не должны обижать или причинять боль.
Однажды охотник выслеживал в лесу лань. Сидящий под деревом мудрец видел, как лань пронеслась мимо, спасаясь от погони. Охотник, преследующий ее, заметил мудреца и спросил, не видал ли тот, куда побежала лань. В ответ мудрец сказал: «Охотник! Глаз, который видел пробегавшую лань, не может говорить, а язык, который говорит, не может видеть. Что еще мне сказать тебе?» В словах мудреца не было лжи.
Вы наверняка слышали о великом царе Харишчандре. Стоило ему один раз солгать, и он бы получил назад свое утраченное царство. Но он был твердо привержен истине, и потому его сын вернулся к жизни и семья воссоединилась- Он не сказал и слова неправды. Он держался только истины. Поэтому его имя и по сей день живо в памяти людей, и так будет до тех пор, пока сияют солнце и луна и существует эта галактика. Он — само воплощение истины. Поэтому его называют «Сатья Харишчандра».
Матаку кранами сатьями
Котаку пранами саинъями
Нотуку пранами чевралу
Подпись — душа долговой расписки.
(на языке телугу)
Не говорите слишком много, не говорите лишнего. Тех, кто имеет такую привычку, называют трещотками, болтунами. «Атибхасаматихани» — болтливость сводит с ума. «Митибхасаатихайи»-сдержанность на язык приносит счастье. Когда вы говорите мало, то у вас меньше шансов соврать, оклеветать, раскритиковать или похвастаться.
Вас перестанут уважать, если вы без умолку болтаете. Вы также рискуете потерять память. Вы тратите свою энергию. Если вы включаете радио на долгое время, то расходуется немало электроэнергии, не так ли? Так тратится и ваша энергия, когда вы долго говорите.
Помните, что голос Бога можно услышать лишь в полной тишине. Если кто-то говорит вам: «привет», ответьте ему: «привет»; если кто-то говорит: «до свидания», скажите: «до свидания». Этого достаточно. Говорите только когда это необходимо и ровно столько, сколько нужно.
В146) Свами! Разве не помогаем мы человеку, ставя ему на вид его ошибки?
Бхагаван: Если вы думаете о чьих-то недостатках, у вас самих также появляется изъян. Чтобы противостоять плохому человеку, вам нужно стать еще хуже, чем он. Поэтому указывать на ошибки других — грех.
Если одним пальцем вы указываете на недостатки других, то три других пальца нацеливаются на вас самих. Как говорится в пословице, в бродячую собаку всегда тапки летят. Свинья всю жизнь роется в сточных канавах. Вы будете похожи на эту свинью, если станете выискивать недостатки других. В этом смысле обезьяна гораздо лучше человека, который ищет чужие ошибки. Когда обезьяна находит апельсин, что она делает? Она снимает кожуру и ест мякоть. Такой способ отделения плохого от хорошего называется вибхага йога. Вам нужно отказаться от плохого, нежелательного.
Однажды в японском городе Киото по улице шла женщина, неся в руках-большой тюк с одеждой, аккуратно завернутой в чистую белую ткань. Одежда внутри была предназначена для стирки, она была грязная. Когда ее потом спросили, зачем она так сделала, она ответила: «Я хотела, чтобы было видно только хорошее, я не хотела показывать плохое, поэтому я завернула грязную одежду в чистую ткань». Поиск чужих недостатков, высмеивание других, критика — это ошибки, которые вы не должны совершать.
В147) Свами! Теперь мы понимаем, что ошибались насчет наших знаний. Ты объяснил очень ясно, что осознанность — это целостное знание, а не знание о какой-то части или отдельной области чего бы то ни было. Но как нам развивать эту осознанность?
Бхагаван: Для осознанности прежде всего необходима духовность. Невозможно развить осознанность никакими другими способами. Когда есть духовная основа, все вещи станут вам совсем понятны. У вас будет тогда полное понимание, которое и есть осознанность. А иначе, что бы вы ни изучали, это будет книжное знание, поверхностное знание, общее знание, но не практическое знание, которое и является осознанностью. Это возможно только на духовном пути.
Маленький пример. Вы сажаете в землю семечко. Оно дает росток. Но если вы храните семечко в жестянке, есть ли надежда, что оно прорастет? Так и растение осознанности вырастет только на Поле духовности, а не в «жестянке» мирских удовольствий. Тогда развившаяся у вас осознанность будет подлинной.
В148) Свами! Теперь ясно, что такой вид осознанности, столь важный для всех нас, невозможно обрести в наших образовательных учреждениях. Ты — воплощение Бога в современном мире. Почему Ты Своей милостью не подаришь нам эту осознанность?
Бхагаван: Если Бог будет делать все Сам, то что станете делать вы? Как извлечете вы пользу из данных вам Богом ума и интеллекта? Разве вы не понимаете, что если Бог все будет делать для вас, эти божественные инструменты, такие как ум и интеллект, будут пропадать зря? Мать готовит еду и подает ее ребенку. Но она не может съесть ее за него! Когда ребенок что-нибудь себе повредит, мать расстраивается. Но она наложит повязку не себе, а ребенку!
Что толку сидеть перед тарелкой, наполненной картошкой с пряностями и съесть ее. Если вы просто будете повторять «картошка, лепешка», — разве утолите вы голод? Нужно поработать рукой и зубами. Разве не так? Точно так же вы должны сами использовать свой ум и интеллект.
Вы все сможете узнать. Приложив усилия, вы завоюете Божью милость. С помощью усилия (криши) вы можете стать даже мудрецом (риши). Исполняйте свой долг, в то же время думая о Боге. То же самое, Кришна говорил Арджуне: «Мама-нусмара юдхъя чаь(Помни обо мне и сражайся!) С именем Рамы на устах Хануман смог перепрыгнуть через океан. Так что исполняйте свой обязанности, и вы сможете достичь чего угодно.
Свами! Подвижники соблюдают обеты, такие как упаваса (пост), джагарана (бдение) и считают это духовной практикой. Мы просим Тебя объяснить нам их значение и внутренний смысл.
Бхагаван: Традиции, ритуалы и идущие из глубокой древности аскетические практики Бхараты важны и наполнены смыслом. Духовные подвижники, несомненно, обретают божественный опыт. Но сегодня люди склонны к внешним показным ритуалам, внутреннего смысла которых они не понимают. Они забыли о той изначальной цели, ради которой совершается тот или иной ритуал. Почти все ритуалы стали сейчас механическими, монотонными и будничными. Нет никого, кто мог бы ясно объяснить их .назначение. Большинство людей не имеет представления о тонком внутреннем смысле. Поэтому почти не осталось тех, кто искренне занимался бы аскезой или творил обряды. Человеку не нужно меняться. Изменений требует его ум.
Представьте, что во время путешествия вы оказались в безлюдных местах, где не достать никакой еды. Разве можно назвать это упавасой, исполнением обета воздержания от пищи? Разве будет от этого какая-либо духовная польза? Больной человек ест совсем мало. Можно ли это назвать постом? Что он обретет от этого? Упаваса предназначена для того, чтобы вы могли почувствовать Бога, это не просто голодание, как следует из буквального смысла. Упа (около) васа (пребывание) означает
