Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Раби Моше бен Маймон РАМБАМ Книга заповедей. Повелительные заповеди Книга заповедей. Повелительные заповеди Раби Моше бен Маймон РАМБАМ Книга Заповедей. Принципы составления. В этой “Книге заповедей” мы приведем перечень заповедей Торы и разъясним, каким образом следует вести их подсчет. Мы представим также доказательства именно такому подсчету из стихов Торы и из толкований наших мудрецов, благословенна память о них. А всему этому мы предпошлем изложение основ, на которые следует опираться при составлении перечня заповедей. Однако в наше намерение не входит излагать подробно законы, связанные с выполнением той или иной заповеди, а только дать их верный перечень. И если при упоминании некоторых заповедей мы все же их разъясняем, то только для того, чтобы было совершенно понятно, что именно ими повелевается или запрещается, т.е. что именно кроется за их названиями. Но прежде, чем перейти к изложению 14 основных принципов, которые были нашей опорой при составлении перечня заповедей, напомним, что книга Торы включает 613 заповедей, данных нам Ашемом. Их них – 248 заповедей “делай”, по числу органов человеческого тела, и 365 заповедей “не делай”, по числу дней солнечного года. И такое количество заповедей упомянуто в Талмуде, в конце трактата Макот (23б). Там говорится: “613 заповедей были даны Моше на Синае. 365 запрещающих – по числу дней солнечного года, и 248 повелевающих – по числу органов человеческого тела”. И еще сказали наши мудрецы, образно истолковывая это: “Заповеди “делай” соответствуют органам тела, ведь каждый орган тела как бы говорит человеку: “Выполни мною эту заповедь!”. Заповеди “не делай” соответствуют дням года – ведь каждый день как бы говорит человеку: “Не преступи этой заповеди сегодня!” (Танхума, Ки тэце). 14 принципов составления перечня заповедей Чтобы составить верный перечень 613-ти заповедей Торы, необходимо знание 14 основополагающих принципов подсчета. И теперь мы переходим к разъяснению каждого из них и приведем, если будет угодно Ашему, необходимые доказательства верности нашего исчисления. Принцип первый: в перечень не включены заповеди, установленные мудрецами (заповеди мидэрабанан). Не стоило бы останавливаться на этом принципе: ведь поскольку в Талмуде ясно говорится: “613 заповедей были даны Моше на Синае” (Макот 23б), то невозможно включить в их число заповеди, установленные мудрецами. Однако нам приходится заострять внимание на этом, ибо уже были такие, кто по ошибке включал в перечень предписывающих заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение Мегилат Эстер в Пурим, а также заповеди утешать скорбящих, навещать больных, хоронить умерших, устанавливать календарь, 18 дней в году читать Алель, произносить сто благословений в день и т.д. И я не думаю, что кому-нибудь примерещится и взбредет на ум, будто бы Моше на Синае было заповедано и сказано, что, если в последний период нашей государственности между нами и греками произойдет то-то и то-то, мы будем обязаны каждый год зажигать ханукальную свечу. Но мне кажется, что причиной ошибок стало то, что мы благословляем на выполнение подобных заповедей: “Благословен Ты, Ашем, наш Б-г, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать Мегилу ...зажигать свечу Хануки ...читать Алель”. И Талмуд (Шабат 23а) тоже спрашивает (по поводу благословения на зажигание ханукальных свечей): “Где это Он нам повелел?”. И отвечают там же: “В Его речении: “По закону, которому они научат тебя,...поступай; не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево” (Дварим 17:9,11)”. Однако, если на таком основании включать в перечень эти заповеди, то тогда мы должны были бы приобщить к перечню все заповеди, установленные мудрецами. Ведь уже было приказано нашему учителю Моше на Синае, чтобы он заповедал нам выполнять все, что повелят или запретят мудрецы,– и Моше сказал нам: “По закону, которому они научат тебя… поступай”. И чтобы мы не уклонялись от их слов ни в чем, что бы они ни повелели, он предостерег нас, говоря: “Не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево”. И если, действительно, включать в число 613 заповедей зажигание ханукальных свечей и чтение Мегилы, подпадающие под Его приказ “По закону, которому они научат тебя... поступай”, то тогда верно было бы сосчитать омовение рук перед едой и заповедь об эруве, поскольку мы благословляем “...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам...” на омовение рук и на эрув, так же как на чтение Мегилы и на зажигание ханукальных свечей. А ведь все это установлено мудрецами! И ясно сказано: “Омовение рук перед едой – заповедь. Что это за заповедь? Сказал Абае: “Заповедь – выполнять слова мудрецов” (Хулин 106а) – также, как сказано о чтении Мегилы и о свечах Хануки: “Где это Он нам повелел? В Его речении “По закону, которому они научат тебя... поступай”. И уже разъяснено мудрецами, что все, что установили пророки, да пребудет на них мир, пришедшие после Моше, – также мидэрабанан. И рассказывается, что когда царь Шломо “установил заповедь об эруве и заповедь об омовении рук, раздался голос с Небес и произнес: “Мудр Мой сын и радует Мое сердце” (Эрувин 21б). А в других местах разъяснено, что эрув – мидэрабанан, и омовение рук – “из слов мудрецов”. Отсюда ясно, что все, что было установлено после нашего учителя Моше, мидэрабанан. И если бы мы сосчитали все повеления мудрецов и все запрещения мудрецов, то список бы включал много тысяч заповедей! И совершенно ясно, что все заповеди мидэрабанан не входят в число 613 заповедей, а включаются в перечень только заповеди, содержащиеся в самих стихах Торы. Принцип второй: не все заповеди, полученные с помощью “13 методов толкования Торы”, следует включать в перечень 613-ти . В начале нашего комментария на Мишну мы разъяснили, что большинство законов Торы выводятся с помощью “13 методов толкования”. И иногда по поводу закона, полученного одним из этих “13 методов”, у мудрецов существуют разные мнения. Однако есть законы, которые были в ясной форме получены от нашего учителя Моше и нет о них разногласий, а с помощью одного из “13 методов” лишь приводится доказательство, что они закодированы в самой Торе – ведь сокровенная мудрость Писания заключается и в том, что в нем можно обнаружить намек или сопоставление, указывающее на закон, полученный из устной традиции, как мы это там (в комментарии на Мишну) разъясняли. Таким образом, не о каждом законе, который мудрецы вывели с помощью “13 методов”, можно сказать, что он был дан Моше на Синае. Но и не о каждом законе, выведенном мудрецами в Талмуде с помощью “13 методов”, можно сказать, что это постановление мудрецов (мидэрабанан), ведь, возможно, что он был получен от Моше по устной традиции. Дело обстоит так: если заповедь не сформулирована в Торе, а Талмуд выводит ее с помощью одного из “13 методов”, и тем не менее, сами мудрецы однозначно говорят, что это заповедь Торы (мидэорайта) и часть Торы, то такую заповедь следует включать в перечень 613-ти,– ведь сами носители традиции сказали, что это “из Торы”. Но если они не разъяснили этого и не сказали об этом однозначно, значит такая заповедь – установление мудрецов, ведь не существует стиха, указывающего на нее. И если бы мы сосчитали все законы, выведенные с помощью “13 методов толкования Торы”, наш список достиг бы многих тысяч заповедей. И не подумай, что мы воздерживаемся от учета этих выведенных законов из-за того, что не ясно – может быть, закон, полученный с помощью того или иного метода, верен, а может быть, и не верен. Не в этом причина. А причина в том, что все выведенные законы – это лишь ответвления от 613-ти основных заповедей, однозначно сформулированных для Моше на Синае. И даже если сам Моше вывел эти законы, они тоже не входят в счет. И доказательством этому служат слова мудрецов в трактате Тмура (16а): “Тысяча семьсот законов, полученных с помощью каль вахомер, гзера шава (названия 2-х из “13 методов“) и уточнений мудрецов, были забыты в дни траура по Моше. Однако Отниэль бен Кеназ восстановил их с помощью изощренного толкования”. И если столько законов забылось, сколько же их было всего – ведь невозможно сказать, что все, что они знали, было забыто. В таком случае, вне сомнения, было много тысяч законов, извлеченных из Торы посредством каль вахомер или какого-либо другого метода из 13-ти – и все это уже существовало в дни нашего учителя Моше, ведь забыли-то 1700 из них в дни траура по нему. Таким образом разъяснилось, что в состав 613-ти заповедей, переданных Моше на Синае, не включаются законы, выведенные с помощью “13 методов” – и даже во времена Моше, да пребудет на нем мир, а уж тем более, в последующие периоды. Однако в список включены заповеди, переданные по прямой традиции от Моше, о которых сами носители традиции (т.е. мудрецы Талмуда) однозначно сказали, что это заповедь Торы и что это “сама Тора”. Такая заповедь входит в перечень, потому что она получена по прямой традиции от Моше с Синая, а не выведена с помощью одного из “методов”. А какой-либо из “13 методов” упомянут в связи с такой заповедью и с его помощью приводится доказательство, чтобы подчеркнуть мудрость Торы. Принцип третий: в перечень не включены заповеди, не относящиеся ко всем поколениям. Слова мудрецов (Макот 23б): “613 заповедей были даны Моше на Синае” – свидетельствуют, что речь идет о заповедях, относящихся ко всем поколениям. Ведь заповеди, относящиеся только к поколению Моше, не обязательно связаны именно с Синаем: некоторые из них, действительно, произнесены на горе Синай, а другие – нет. А под словом “Синай” мудрецы имеют в виду дарование Торы, совершившееся на Синае. И об этом речение Ашема, да будет Он превознесен: “Поднимись ко Мне на гору и будь там; и Я дам тебе каменные скрижали, Тору и заповеди...” (Шмот 24:12). И ясно сказано (Макот там же): “613 заповедей были даны Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха: “Тору заповедовал нам Моше” (Дварим 33:4)”. Т.е. мы выводим это из числового значения слова “Тора”, равного 611-ти ( , - 400, u - 6, r - 200 и v - 5). А еще две заповеди – “Я – Ашем, твой Б-г” и “Да не будет у тебя других богов” – народ слышал прямо из уст Всевышнего, и с ними вместе получается 613 заповедей. И количество заповедей, исполнять которые повелел нам Моше, мы выводим из числового значения слова “Тора” именно в стихе “Тору заповедовал нам Моше...”, так как далее в этом же стихе сказано: “...в наследство общине Яакова”. А заповеди, данные только поколению Моше, не перешли к нам “в наследство”. Ведь “наследством” называется только то, что переходит к последующим поколениям, подобно сказанному в стихе: “Сколько будут небеса над землей” (Дварим 11-21). И еще – слова мудрецов о том, что каждый орган тела как бы повелевает человеку совершить заповедь, а каждый день как бы предостерегает от нарушения запрета (Танхума, Ки тэце), свидетельствуют, что количество заповедей не уменьшается со временем (т.к. их число сопоставлено с неизменными величинами – длиной года и количеством органов нашего тела). Но если бы в перечень заповедей входили повеления, не относящиеся к последующим поколениям, то общее количество заповедей уменьшалось бы, как только исчерпывалась обязанность выполнять то или иное повеление. И тогда слова мудрецов о “613 заповедях” были бы верными только по отношению к определенному периоду времени. Ведь если принять в расчет также заповеди, относящиеся только к поколению Моше, мы должны включить в перечень и стих “Сделай себе змея и укрепи его на шесте” (Бемидбар 21:8), и стих “Возьми сосуд и положи в него полную меру мана” (Шмот 16:33). И также надо было бы сосчитать такие Его повеления, как “Будьте готовы к третьему дню, не приближайтесь к женщине” (там же 19:15), “Даже мелкий и крупный скот пусть не пасется против этой горы” (там же 34:3), “Коэны и народ пусть не порываются подняться к Ашему” (там же 19:24) и множество, подобных этим. Ведь ни один разумный человек не станет сомневаться, что все эти заповеди, данные Моше в Синайской пустыне, – повеления и запреты – были изречены в связи с потребностями определенного времени и не распространяются на последующие поколения, и поэтому они не входят в перечень 613-ти заповедей. Ведь если бы мы должны были сосчитать все подобные повеления, полученные Моше со дня, когда он стал пророком и до дня его смерти, получилось бы более трехсот заповедей в добавок к заповедям, относящимся ко всем поколениям. А поскольку невозможно включить в перечень все эти повеления, мы вынуждены признать, что ни одно из них не входит в перечень 613-ти заповедей. Принцип четвертый: в перечень не включены повеления, относящиеся ко всем заповедям Торы . В Торе есть повеления и запреты, не относящиеся к какому-то определенному действию, но включающие в себя все заповеди Торы, как будто говорится: “Делай все, что Я повелел тебе делать, и не делай всего, что Я тебе запретил” или “Не отступай от всего, что Я тебе заповедал”. И эти повеления не следует рассматривать как самостоятельные заповеди, ведь в них не заповедовано сделать что-то определенное – и это не заповеди “делай”; и также в них не запрещается делать что-то определенное – и это не заповеди “не делай”. Таково, например, Его речение: “Остерегайтесь нарушить все, что Я сказал вам” (Шмот 23:13). Или, например, Его повеления “Соблюдайте Мои уставы”, “Исполняйте Мои законы” (Ваикра 18:4), “Храните Мой завет” (Шмот 19:5), “Соблюдайте же Мои предостережения” (Ваикра 18:30) и многие повеления и запреты, подобные этим. Принцип пятый: объяснение смысла заповеди не рассматривается как самостоятельная заповедь . В некоторых случаях объяснение смысла заповеди дано в форме, подобной запрету, и можно подумать, что это еще одна самостоятельная заповедь. Таково, например, Его речение: “Не сможет ее первый муж, давший ей развод, снова взять ее в жены, после того, как она была опорочена (т.е. вышла замуж за другого, и новый муж также предоставил ей развод или умер), ибо это мерзость перед Ашемом, и не оскверняй землю, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе...” (Дварим 24:4). Ведь Его слова “И не оскверняй землю...” – это объяснение к предшествующему запрету, как будто сказано: “Если поступишь так, то осквернишь землю”. И таково же Его речение: “И из Святилища пусть не выходит (первосвященник из Храма), и не осквернит Святилище своего Б-га” (Ваикра 21:12), – т.е. если он будет выходить, то этим осквернит Храм (Зевахим 16а). А другие, ошибочно истолковав этот принцип, уже включали в перечень заповедей все эти запреты, не задумываясь. Однако, если спросить их, от чего именно предостерегают эти “запреты”, им будет нечего ответить и они устыдятся, и тогда станет ясно, что их подсчеты неверны. Вот и все, что мы хотели разъяснить в отношении этого принципа. Принцип шестой: если заповедь содержит и повеление, и запрет, то повеление, содержащееся в ней, включается в перечень заповедей “делай”, а запрет – в перечень заповедей “не делай”. Знай, что заповедь может включать в себя повеление и запрет в одном из трех случаев. Во-первых, выполнение какого-то действия может быть заповедью “делай”, а невыполнение этого же действия – нарушением заповеди “не делай”. Например, Шабат, йом тов и шмита (субботний год). Ведь выполнение определенных работ в это время – нарушение заповедей “не делай”, а отдых, воздержание от работы, в эти периоды – заповедь “делай”. И подобно этому, поститься в Йом кипур – заповедь “делай”, а прием пищи в этот день – нарушение заповеди “не делай”. Во-вторых, повеление может быть необходимой преамбулой к запрету. Например, Его речение об изнасиловавшем девушку: “И ему пусть будет она женою” (Дварим 22:29) – это повелительная заповедь. А затем сказано: “Не может он развестись с нею во все свои дни”, – и это запрещающая заповедь. В-третьих, запрет может предшествовать повелению, выполнение которого делает сам этот запрет излишним. Например, Его речение: “Если попадется тебе птичье гнездо по дороге, на каком-нибудь дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах, не бери матери вместе с детьми” (там же 22:6). И затем сказано: “Отогнать должен ты мать” (там же 22:7). Во всех этих случаях следует включать повеление, содержащееся в заповеди, в перечень заповедей “делай”, а заключающийся в ней запрет в перечень заповедей “не делай”, ибо мудрецы однозначно сказали, что во всех этих случаях есть и заповедь “делай”, и заповедь “не делай”. Принцип седьмой: в перечень заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди . Знай, что каждая заповедь – это один общий закон, полученный на Синае, который обязывает к соблюдению множества повелений и запретов, связанных с его выполнением. Однако, законы, связанные с выполнением заповеди, не включаются в перечень 613-ти, даже если они ясно изложены в самой Торе. Например, в книге Ваикра (гл.5) Писание обязывает того, кто осквернил своей ритуальной нечистотой Святилище и его святыни, принести грехоочистительную жертву – и это, вне всякого сомнения, предписывающая заповедь. Затем Писание разъясняет законы этого жертвоприношения и говорит, что нужно принести в жертву овцу или козу, а если недостает денег, то двух горлиц или двух молодых голубей; а если и это невозможно, то приносят десятую часть эфы тонкой пшеничной муки, – это жертвоприношение, зависящее от благосостояния человека. Но все это только разъяснения, какую жертву должны принести, и нельзя здесь насчитать три заповеди, сказав: одна заповедь – принести в жертву мелкий скот, еще заповедь – принести в жертву птицу, и еще заповедь –принести десятую часть эфы муки. Ведь все это – не три повеления, а одно: принести жертву за свой проступок, а эта жертва должна быть такой-то, а если невозможно, то такой-то. И если бы мы сосчитали все законы Торы, относящиеся к выполнению каждой заповеди, перечень заповедей превысил бы две тысячи; и ясно, что такой бы подсчет был неверен, так как все это лишь частные законы, конкретизирующие выполнение той или иной заповеди. Принцип восьмой: не включать в подсчет отрицания в качестве запретов . Ясно, что и предписывающие, и запрещающие заповеди – это приказы: повеления делать и запреты делать. Заповедь, предписывающая действие, называется заповедью “делай”, а запрещающая действие называется заповедью “Не делай”. Но и те, и другие – суть приказы. Наши мудрецы называют все заповеди вообще – “приказами Царя” (гзерат Мэлех). А отрицание выполняет совершенно иную роль – сказуемое, использованное с отрицательной частицей, говорит о подлежащем, что оно не совершало определенного действия; и нет в этом никакого приказа. Например, мы говорим: “Такой-то вчера не ел, а такой-то не пил вина” или “Реувен не отец Шимона” и т.п., – и все это отрицания, и даже тени повеления нет в них. Однако, в еврейском языке отрицание в большинстве случаев выражается тем же словом ло (не), что и запрет, и также словом эйн (не). Например, отрицание выражается словом “не” в Его речениях: “И не было более в Израиле пророка, как Моше” (Дварим 34:10); “Б-г не человек, чтобы лгать” (Бемидбар 23:19); в стихах “Не придет дважды беда” (Нахум 1:9), “И никто не стоял рядом с ним” (Берешит 45:1), “А он не встал и не двинулся перед ним” (Эстер 5:9) и во многих, подобных этим. А словом “нет” отрицание выражается, например, в стихах: “И человека нет для возделывания земли” (Берешит 2:5); “Но у мертвых нет никакого знания” (Коэлет 9:5) и во многих подобных. И отсюда ясно отличие между отрицанием и запретом; ведь, поскольку запрет является приказом, то он, как и приказ, всегда обращен в будущее, ведь не может быть приказа, обращенного в прошлого. Однако, отрицание может относиться и к прошлому, и к будущему, и к настоящему. И все это ясно при размышлении. И поскольку это так, ни в коем случае не следует включать стихи, где “не” служит для отрицания, в перечень заповедей “не делай”. И это не требует доказательств, кроме тех случаев, когда, только вникнув в смысл сказанного в стихе, можно различить между запретом и отрицанием. И вот некоторые дошли до того, что включали в перечень стих: “Она не выйдет, как выходят рабы” (Шмот 21:7), не понимая, что это отрицание, а не запрет. А дело здесь, как мы разъясним, в следующем. Ашем наказывает господина, ударившего своего ханаанского раба или рабыню тем, что, если от его удара они потеряют, например, зуб или глаз, они выходят на свободу. Мы бы могли подумать, что, тем более, так обстоит дело и с рабой-еврейкой, и если от удара хозяина она получит подобное увечье, она тоже выйдет на свободу. Но Его речением “Она не выйдет, как выходят рабы”, это предположение отрицается. Стих как бы говорит: “Хозяин не обязан отпустить ее на свободу, если от его побоев она получит увечье”. И это отрицание распространения на нее того закона есть отрицание, но не запрет. И так же толковали носители традиции, сказавшие в Мехильте (Мишпатим): “Она не выйдет, как выходят рабы” – она не выходит, потеряв один из органов, как выходят ханаанские рабы”. Ясно, что здесь отрицается действие по отношению к ней определенного закона, но ничего не запрещается. Итак, (если отрицательное предложение стоит в будущем времени), только вникнув в смысл сказанного можно различить между отрицанием и запретом, так как одно и то же слово – “не” – употребляется и для отрицания, и для запрета. Поэтому изучающий вынужден разобраться в смысле сказанного, и тогда он с легкостью поймет, какое “не” – отрицание, а какое “не” – запрет, как мы уже разъяснили. Однако нам осталось разъяснить еще один вопрос, завершающий рассмотрение этой темы. Везде, где Тора обязывает нас воздерживаться от того или иного действия, чтобы сохранить чистоту души, – запрет на это действие включается в число заповедей “не делай”, несмотря на то, что он выражен в форме отрицания, а не в форме запрета. Ведь, если оправдываясь, мы говорим: “Я не делал этого и я не делал того”, безусловно ясно, что и “то”, и “это” запрещено делать. Так, например, Писание обязывает нас сказать (в Храме, когда мы завершаем отделение десятин от урожая): “Я не ел это в скорби, не убирал в нечистоте и не давал от этого на мертвеца” (Дварим 26:14) – и из этих слов слышится, что все названные действия нам запрещены. И мы растолкуем это подробнее в своем месте (см. “Не делай”150-152), когда речь пойдет об этих заповедях. Принцип девятый: количество заповедей не всегда совпадает с числом запретов и повелений. В перечень включаются сами предписываемые или запрещенные Торой действия – будь то поступки, высказывания, мировоззренческие или моральные нормы. Но не следует упоминать в перечне многочисленные повеления или запреты, касающихся тех же самых действий, в случае, если повторения служат только для подчеркивания важности повеления или строгости запрета. Ведь порой несколько запретов или повелений на ту же самую тему приводятся только для усиления. Однако в случае, если имеются изречения мудрецов, которые разъясняют, что каждый из этих запретов или каждое из этих повелений содержит особую заповедь, тогда, вне всякого сомнения, следует включать их в перечень, – ведь в таком случае они существуют не для усиления, но для дополнительного сообщения, несмотря на то, что при прочтении стиха, на первый взгляд кажется, что все они относятся к той же теме. Т.е. мы говорим, что тот или иной запрет или повеление повторены для усиления, а не для дополнительного сообщения, только в том случае, когда не существует указаний носителей традиции о том, что в “повторе” содержится самостоятельная заповедь. Но если нет дополнительного сообщения, значит это – повторение для усиления, чтобы подчеркнуть строгость запрета или добавить подробности той же заповеди. Так, известно, что повеление о субботнем отдыхе повторено в Торе двенадцать раз; но кто из составляющих перечень заповедей скажет, что среди предписывающих заповедей – двенадцать о субботнем отдыхе?! И так же запрет употреблять кровь в пищу повторен в Торе семь раз; но разве скажет мыслящий человек, что запрет есть кровь – это семь заповедей? Ведь в этом не ошибался никто; все признают, что субботний отдых – это одна предписывающая заповедь, а запрет есть кровь – это одна запрещающая заповедь. И знай, что даже если существует изречение наших мудрецов, благословенна память о них, которые утверждают, что совершивший некий грех нарушил столько-то запретов, или не совершивший некий поступок преступил столько-то повелений, – это еще не значит, что все эти запреты или все эти повеления – самостоятельные заповеди, поскольку все они могут относиться к одному и тому же действию. А мудрецы сказали, что он нарушил столько-то запретов или преступил столько-то повелений, именно потому, что повеления или запреты многократно повторены в Торе по отношению к одной и той же заповеди, и преступающий одну заповедь действительно преступает множество запретов и повелений. И доказательством сказанному служат слова мудрецов: “Каждый, у кого нет кистей (цицит) на одежде – преступает пять повелений” (Менахот 44а). Ведь повеление о цицит повторено в Торе пять раз: “Чтобы ...они делали себе кисти на краях своих одежд”, “и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти”, “и будет она (голубая нить) в ваших кистях” (Бемидбар 15:38-39); “сделай себе кисти”, “на четырех углах твоего покрывала” (Дварим 22:12). Однако находим однозначное указание мудрецов, что повеление о цицит – одна заповедь, как мы разъясним, когда будем говорить об этой заповеди (см. “Делай” 14). И подобно этому сказано: “Каждый, кто не накладывает тфилин, преступает восемь повелений” (Менахот 44а), так как повеление о тфилин – головном и ручном – повторено в Торе восемь раз. И так же сказано: “Каждый коэн, который не поднимается на духан (для благословения), преступает три повеления” (там же), так как это повеление повторено в Торе трижды. Но никому, кто составляет перечень заповедей, не придет в голову сказать, что “благословение коэнов” – три заповеди, цицит – пять заповедей, а тфилин – восемь заповедей. Итак, ясно, что не следует включать в перечень каждый запрет, данный в Торе, или каждое повеление, ибо возможно, что это – повторы; но следует включать в перечень сами предписываемые или запрещаемые действия. И узнать, содержит ли повторное повеление или запрет самостоятельную заповедь, можно только из указаний самих носителей традиции – наших мудрецов, да пребудет на них мир. И еще, пусть не введет тебя в заблуждение, если запрет повторен в иных выражениях. Например, Его речения, да будет Он превознесен: “И своего виноградника не обирай дочиста” (Ваикра 19:10), “Забудешь сноп на поле, не возвращайся, чтобы его взять” (Дварим 24:19), “Когда обивать будешь свою маслину, не обирай за собою оставшихся плодов” (там же 24:20) – это не три запрета, а один запрет на одну тему: чтобы человек не собирал забытые во время уборки урожая плоды или колосья; и на этот один запрет приводится несколько примеров: виноград, маслины, зерновые... Однако к сказанному следует добавить, что, если один запрет охватывает несколько запрещенных действий, в перечень включается только сам этот запрет, а не запреты на различные действия, которые он содержит. И это лав шебихлалут – обобщающий запрет, за нарушение которого не наказывают тридцатью девятью ударами плети, как мы сейчас разъясним. Примером может послужить Его речение, да будет Он превознесен: “Не ешьте над кровью” (Ваикра 19:26). И сказали мудрецы, объясняя этот стих: “Откуда известно, что съевший часть от животного до того, как оно испустило дух, преступил заповедь “не делай”? Тора говорит: “Не ешьте над кровью”. Другое толкование: “Не ешьте над кровью” – не ешьте мясо жертвы, пока кровь еще в сосуде (и не выплеснута на жертвенник). Раби Доса сказал: “Откуда известно, что по казненному судом не устраивается поминальная трапеза в день казни? Тора говорит: “Не ешьте над кровью”. Раби Акива сказал: “Откуда известно, что члены Санхедрина, приговорившего человека к смерти, в день казни не притрагиваются к еде? Тора говорит: “Не ешьте над кровью”. Сказал раби Йоханан: “Где в Торе содержится предостережение непокорному сыну – обжоре и пьянице? Тора говорит: “Не ешьте над кровью” – не пируйте украденной у родителей едой, потому что этот пир может обернуться смертным приговором суда” (Санхедрин 63а). Все эти пять запретов включены в один обобщающий запрет. И ясно сказали мудрецы в трактате Санхедрин, перечислив все пять запретов: “И за нарушение всех этих запретов не наказывают ударами (39 ударов плетьми – наказание, предусмотренное Торой за нарушение большинства заповедей “не делай”), ибо это – обобщающий запрет, а за обобщающие запреты не наказывают ударами”. И еще разъясняют мудрецы, что, хотя обобщающий запрет включает в себя два-три запрета, они не рассматриваются как самостоятельные заповеди, а в перечень заповедей включается только запрет, обобщающий их. И подобно запрету “Не ешьте над кровью” толковали мудрецы запрет “И перед слепым не клади препятствия” (Ваикра 19:14), поскольку он также включает в себя множество вытекающих из него запретов, как мы разъясним (“Не делай” 299). И также Его речение “Не разноси ложного слуха” (Шмот 23:1) включает множество запретов, как мы разъясним (“Не делай” 281). И все это – первый из двух видов обобщающих запретов. Второй же вид заключается в том, что один запрет распространяется на целый ряд действий, последовательно перечисленных в одном речении; как бы сказано: “Не делай это, это и это”. Тут возможны два варианта: в первом из них, как разъясняет Талмуд, нарушитель наказывается тридцатью девятью ударами за каждое из перечисленных действий; во втором – наказание следует только один раз за все последовательно перечисленные запреты, и это также лав шебихлалут – обобщающий запрет Торы. И в тех запретах, о которых разъяснено, что наказывают ударами за каждое из перечисленных действий, каждое запрещенное действие является самостоятельной заповедью и включается в перечень. Это следует из принципа, согласно которому человек никогда не получает двух наказаний за нарушение одной заповеди. Но если разъяснено, что за нарушение всех перечисленных действий наказывают ударами только один раз, – мы рассматриваем все перечисленные действия как одну заповедь. А теперь приведем целый ряд примеров этого второго вида обобщающего запрета, чтобы все стало предельно ясно. К таковым относится Его речение, да будет Он превознесен, о пасхальном ягненке: “Не ешьте его недожаренным или сваренным в воде” (Шмот 12:9). И мы не считаем “Не ешьте его недожаренным” – одной заповедью, а “сваренным в воде” – второй, но считаем все одной заповедью, ибо Он не выделил для каждого действия отдельного запрета, не сказал: “Не ешьте его недожаренным и не ешьте его сваренным в воде”, но объединил оба эти действия единым обобщающим запретом. И также стих “Никакую закваску и никакой мед не должны вы воскурять в огнепалимую жертву Б-гу” (Ваикра 2:11) – одна заповедь; и также “Не сможет войти аммонитянин и моавитянин в общину Ашема” (Дварим 23:4) – одна заповедь; и также “Ни вдовы, ни сироты не притесняйте” (Шмот 22:21). И также Его речение “Не суди по кривде ни пришельца, ни сироту” (Дварим 24:17) и Его речение “Он не должен лишать ее пищи, одежды и супружеской близости” (Шмот 21:10) – каждое из них одна заповедь, поскольку эти запреты ничем не отличаются от запретов “Не ешьте его недожаренным или сваренным в воде” или “Никакую закваску и никакой мед”. И также Его речение “Не вноси платы блуднице и выручки за пса в дом Ашема” (Дварим 23:19) – один запрет. И таково же Его речение “Вина и хмельного не пей, ты и твои сыновья... когда входите в соборный шатер, чтобы вы могли различать святое от несвятого и нечистое от чистого, и могли бы научить сынов Израиля всем уставам, которые передал им Ашем через Моше” (Ваикра 9-11). Т.е. одним речением Он запретил человеку входить в Храм или наставлять других Торе, когда он нетрезв. И все это примеры второго вида обобщающих запретов. Однако существуют стихи в точности похожие по форме на упомянутые выше, но о них однозначно сказано мудрецами, что за каждое из перечисленных в стихе действий наказывают тридцатью девятью ударами, даже если человек совершит их все одновременно. В таком случае, каждое из этих действий – отдельная заповедь “не делай”. Таково Его речение, да будет Он превознесен: “Не сможешь ты есть в своих вратах (вне стен Иерусалима) десятину своего хлеба, и своего вина, и своего масла, и первенцев своего крупного скота и своего мелкого скота, и все свои обеты из того, что ты обещаешь, и свои дары, и возношения своей руки, – а только перед Ашемом, своим Б-гом, ешь это на месте, которое изберет Ашем, твой Б-г” (Дварим 12:17-18). Сказано в трактате Критот (4б): “Тот, кто ел десятину от хлеба, вина и масла, – подлежит наказанию ударами за каждую из них”. И спрашивают на это: “Разве наказывают ударами за запреты, входящие в обобщающий запрет?” И отвечают: “Это избыточный стих, ведь в другом месте написано: “И ешь перед Ашемом, своим Б-гом, на месте, которое Он изберет... десятину своего хлеба, своего вина и своего масла, и первенцев своего крупного скота и своего мелкого скота” (Дварим 14:23). Зачем же еще писать “Не сможешь ты есть во вратах твоих...”? Зачем снова все перечислять? Чтобы показать, что каждое из перечисленных действий – отдельный запрет (т.к. “избыточный” стих в Торе всегда указывает на дополнительную информацию; в данном случае на то, что все составные элементы запрета – самостоятельные заповеди)”. И подобно этому Его речение, да будет Он превознесен: “Пусть не будет у тебя никого, проводящего своего сына или свою дочь через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мертвых” (Дварим 18:10-11). Все девять перечисленных запретов – самостоятельные заповеди, и они не относятся ко второму виду обобщающего запрета. И доказательством этому служат сами Его слова, да будет Он превознесен,– “ни волхва, ни гадателя” – поставленные в середину речения. Ведь в Торе уже было разъяснено, что это самостоятельные запреты, – И об этом Его речение: “Не занимайтесь волхованием и не гадайте” (Ваикра 19:26). И как волхование и гадание, упомянутые в середине,– самостоятельные заповеди “не делай”, так и все приведенное в этом речении, перед ними и вслед за ними, самостоятельные заповеди. И другие уже ошибались в этом, либо вообще не постигая этого принципа, либо упуская его из виду. Так Его речение о коэнах “Жену блудницу и обесчещенную нельзя им брать, и жену, отверженную своим мужем, нельзя им брать” (Ваикра 21:7) считали одной заповедью. А ведь уже разъяснено в трактате Кидушин (77а), что нарушитель наказывается ударами за каждый из названных типов женщин, и даже если все эти качества совпадают в одной женщине, как мы поясним в своем месте (“Не делай” 161). Итак, мы объяснили этот важный принцип, связанный с обобщающими запретами, и показали сомнения, которые могут возникать при определении того, являются ли составные части запрета самостоятельными заповедями, или это лишь обобщающий запрет, за нарушение которого наказывают тридцатью девятью ударами только один раз, и тогда это – одна заповедь. И пусть этот принцип всегда будет перед твоими глазами, ибо это великий ключ к составлению верного перечня 613-ти заповедей. Принцип десятый: в перечень заповедей не включаются подготовительные действия, необходимые для выполнения заповеди. Иногда в Торе приводятся повеления, которые, не являясь заповедями, служат для подготовки к выполнению заповеди. Примером этого является Его речение: “И возьми тонкой пшеничной муки, и испеки из нее двенадцать хлебов” (Ваикра 24:5) – ведь не следует считать “взятие муки” заповедью и “выпечку хлебов” заповедью. Но в перечень заповедей войдет только Его речение: “И возлагай на этот стол хлеб передо Мной постоянно” (Шмот 25:30), ибо заповедь заключается только в том, чтобы эти хлеба всегда были перед Ашемом. А уж вслед за этим описывается, какими должны быть хлеба, из чего они выпечены; и сказано, что они должны быть из “тонкой пшеничной муки” и что их должно быть двенадцать. И подобно этому не включается в перечень заповедей Его речение “Ты же повели сынам Израиля, чтобы они доставляли тебе чистое масло, выбитое из маслин” (там же 27:20), но включаем в перечень только Его речение: “...чтобы зажигать светильники постоянно”, и это заповедь подготовки светильников меноры, как разъяснено в трактате Тамид (гл.3). И подобно этому не включается в перечень заповедей Его речение “Возьми себе благовоний, бальзама, шхелет и хельбены...” (там же 30:34), но в счет заповедей идет само ежедневное воскурение благовоний, как сказано в стихе: “И будет Аарон воскурять на нем благовония каждое утро... и после полудня...” (там же 30:7-8) – вот заповедь, входящая в перечень. Но Его речение “Возьми себе благовоний” – только преамбула к заповеди, объясняющая, каким образом ее выполнять и каков состав воскурения. И также не входит в подсчет Его речение “А ты возьми себе лучших благовоний – чистой мирры... и ароматной корицы и т.д. – и сделай масло для священного помазания” (там же 30:23-25). Но включается в перечень повеление, данное Моше, окроплять этим маслом помазания всех первосвященников, царей и священные принадлежности. И таким путем следует рассуждать во всех подобных случаях, чтобы перечень не разросся за счет повелений, которые не должны в него входить. Вот то, что мы хотели разъяснить в этом принципе, – и все это вполне понятно. Но мы упомянули об этом и заострили на этом внимание, потому что и здесь уже многие ошибались, включая в перечень преамбулу вместе с заповедью и считая их за две заповеди. Принцип одиннадцатый: не включать в перечень составные части заповеди в качестве самостоятельных заповедей. Иногда у одной заповеди есть несколько составных частей. Например, заповедь о лулаве, для выполнения которой необходимы арба миним – четыре вида растений (Ваикра 23:40). Но ведь мы не говорим, что “плод великолепного дерева” (этрог) – самостоятельная заповедь, и “отростки густолиственного дерева” (мирт) – самостоятельная заповедь, и “речные вербы” – самостоятельная заповедь, и “пальмовые ветви” – самостоятельная заповедь, поскольку это составные части одной заповеди. Ведь Он повелел соединить их, и, соединив, взять их в определенный день в руки, – в этом заключается заповедь. Когда заповедь не может быть выполнена без одной из составляющих частей, ясно, что эти части составляют вместе одну заповедь, как четыре вида растений в заповеди о лулаве. Но трудность возникает в случае, когда сказано, что составные части заповеди “не задерживают друг друга” (т.е. заповедь может быть выполнена и без какой-либо из составляющих частей). Тогда на первый взгляд кажется, что, поскольку каждая из частей заповеди может быть выполнена и без другой, они являются самостоятельными заповедями, как например, белые и голубые кисти цицит; ведь сказали мудрецы (Менахот 38а): “Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой шерсти” (Т.е. белые и голубые цицит “не задерживают друг друга”). И мы бы сказали, что белые кисти и голубые кисти – две самостоятельные заповеди, если бы не было ясного изречения мудрецов в Сифри (Шлах). Там говорится: “Может быть, это две заповеди – заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях? Но Тора говорит (Бемидбар 15:39): “И будет она (голубая нить) в ваших кистях” – и это одна заповедь, а не две”. Итак, выяснилось, что даже частные повеления, которые “не задерживают друг друга”, иногда могут оставаться одной заповедью, если они объединены общим смыслом. Ведь цель заповеди о цицит – чтобы, глядя на кисти, “вспоминали все заповеди Ашема и исполняли их”; поэтому в перечень включается заповедь в ее обобщающем значении – ведь и белые, и голубые кисти служат напоминанием. Поэтому при подсчете заповедей следует обращать внимание не на то, “задерживают друг друга” частные повеления или “не задерживают”, но на смысл заповеди – объединены ли частные повеления общим смыслом или нет. Принцип двенадцатый: элементы заповеданного действия не считаются самостоятельными заповедями. Известно, что иногда в Торе дается повеление совершить некое действие, а затем разъясняется, в чем заключается это действие, что скрывается за его названием и из каких элементов оно состоит. И все повеления, входящие в эти разъяснения, не следует считать самостоятельными заповедями. Например, Его речение “И пусть они сделают Мне Святилище” (Шмот 25:8) – это одна из заповедей “делай”, заключающаяся в том, чтобы у нас был Храм, в который мы приходили бы, праздновали наши праздники, приносили жертвы. А затем Тора начинает описывать, какими должны быть составные части Храма, но не следует считать все повеления, в которых сказано “И сделай...” (жертвенник, менору и т.д.) самостоятельными заповедями. И такой же подход следует применять к заповедям о жертвоприношениях, перечисленным в книге Ваикра. Принцип тринадцатый: если одна заповедь выполняется в течение нескольких дней, она не превращается от этого в несколько заповедей. Ясно, что выполнение некоторых заповедей связано с определенными временами года и сроками, и иногда обязанность выполнять заповедь охватывает целый период времени, день за днем, – например, заповедь жить в сукке (шалаше) или заповедь о лулаве. А иногда обязанность связана с определенными днями года: например, в заповедях о праздничных жертвоприношениях. Так, заповедь о мусафе рош ходеша (дополнительном жертвоприношении в новомесячье) означает, что нам заповедовано приносить эту жертву каждый раз, когда рождается новый месяц. И если кто-нибудь скажет: “Почему бы нам не посчитать мусаф каждого месяца самостоятельной заповедью?”, ответим ему: “Если так, то мы должны рассматривать постоянные жертвы, совершаемые изо дня в день, как самостоятельные заповеди, и воскурения каждого дня – как самостоятельные заповеди, и ежедневные зажигания светильников меноры – как самостоятельные заповеди!” Но поскольку мы берем в расчет только заповеданные действия, невзирая на частоту их выполнения, мы рассматриваем мусаф новомесячья как одну заповедь, и мусаф Шабата как одну заповедь. И мусаф каждого праздника мы рассматриваем как одну заповедь, несмотря на то, что обязаны приносить его несколько дней подряд, как сказано: “И веселитесь перед Ашемом, своим Б-гом, семь дней” и “Семь дней приносите огнепалимую жертву Ашему” (Ваикра 23:40,36). И в связи с этим принципом уже совершали крупную и странную ошибку, посчитав все мусафы года одной заповедью – и мусаф Шабата, и мусаф новомесячья, и мусафы праздников. Но ведь считая таким путем, они должны были рассматривать заповедованный отдых всех праздников тоже как одну заповедь, но не сделали этого! Однако правда, как мы упомянули, заключается в том, что мусаф каждого из праздников – самостоятельная заповедь, как и заповедованный отдых каждого из праздников – тоже самостоятельная заповедь. Принцип четырнадцатый: каким образом следует включать в перечень заповеди о наказаниях. Знай, что все заповеди, предписывающие и запрещающие, делятся по отношению к этому принципу на две категории. Первая категория – когда Писание не сообщает, какое наказание предписано за нарушение данной заповеди; Тора только повелевает и предостерегает от нарушения, но не говорит об определенном наказании для нарушителя. Вторая категория – когда разъясняется воздаяние и наказание. Ко второй категории относятся заповеди, за нарушение которых, Он, да будет Он превознесен, повелевает побить виновного камнями, и заповеди, за нарушение которых виновного сжигают; заповеди, за нарушения которых отсекают голову мечом, и заповеди, за нарушение которых удушают; заповеди, за нарушение которых наказывают тридцатью девятью ударами плети, и заповеди, за нарушение которых следует карет (“отсечение души” – т.е. если нарушитель умрет в этом грехе, у него не будет удела в Будущем мире, как мы разъясняли в комментарии на главу Хелек). К этой категории относятся также заповеди, за нарушение которых, Он, да будет Он превознесен, лишает человека жизни, и такая “смерть от руки Небес” искупает грех. И уже объяснено в трактате Макот (13а), что если за нарушение данного запрета следует карет или “смерть от руки Небес”, и выясняется, что нарушитель сознательно преступил запрет – при свидетелях, которые предупредили его,– он получает тридцать девять ударов плетью, несмотря на то, что основное наказание придет к нему “от руки Небес”. Ко второй категории относятся также заповеди, за нарушение которых Всевышний, да будет Он превознесен, повелел, чтобы виновный расплачивался только частью своего имущества, но не своей жизнью. Таково наказание, установленное для грабителя и для вора, которые возвращают двойную стоимость украденного. Ко второй категории относятся также заповеди, за нарушение которых Всевышний, да будет Он превознесен, повелел, чтобы нарушитель приносил искупительную жертву. И само исполнение наказания является заповедью “делай”. Т.е. нам заповедовано, чтобы мы казнили совершившего такой-то грех и побили плетью совершившего такой-то грех, чтобы мы побили камнями такого-то, чтобы, совершив такой-то грех, мы бы принесли жертвоприношение. Что же касается подсчета, мы включаем в перечень четыре казни суда в качестве четырех самостоятельных заповедей. Сказано в Мишне: “Это заповедь побиения камнями” (Санхедрин 49б). И также сказано: “Каким образом выполняется заповедь сжигания?.. Каким образом выполняется заповедь удушения?.. Каким образом выполняется заповедь отсечения головы?” (там же 52аб). И также следует рассматривать тридцать девять ударов плетьми в качестве заповеди. Но нельзя считать самостоятельной заповедью каждое отдельное наказание, утверждая, например, что повеление побить камнями оскверняющего Шабат – одна заповедь “делай”, побиение камнями вызывающего духов – вторая заповедь, побиение камнями служащего идолам – третья заповедь, как считали некоторые, не задумываясь. Итак, верный порядок подсчета, как мы упомянули, таков: каждый вид наказания – заповедь “делай”. Следовательно, закон о том, что вор должен возвратить двойную стоимость украденного – заповедь “делай”, потому что нам заповедовано взыскать с него штраф такого размера. И обязанность принести грехоочистительную жертву – заповедь, и обязанность принести повинную жертву – заповедь. И также побить камнями, сжечь, отсечь голову, удушить, повесить – каждое из этих наказаний самостоятельная заповедь, которую мы обязаны выполнять по отношению к приговоренному. И также тридцать девять ударов плетьми – отдельная заповедь, которую мы обязаны выполнять по отношению к приговоренному. И еще следует добавить к этому предисловию, что, если за совершение определенного действия по закону Торы следует казнь или карет, можно смело утверждать, что нарушена заповедь “не делай”, кроме двух случаев, когда карет следует и за невыполнение заповеди “делай” – это заповеди о пасхальной жертве и обрезании. * * * А теперь начнем перечислять все заповеди – одну за другой, и раскроем основное содержание каждой из них, как мы обещали вначале, ибо такова задача этого сочинения. Однако мне кажется, что в дополнение к этой задаче было бы хорошо, при перечислении таких заповедей, за нарушение которых в Торе определено наказание, упомянуть об этом и сказать: “А преступивший эту заповедь подлежит смерти от руки Небес” или карету, или “обязан принести такую-то жертву”, или “приговаривается к ударам плетьми” или “к смерти по решению суда” или “к денежному возмещению”. А когда никакого наказания не упомянуто, знай, что, если это заповедь “не делай”, то, по словам мудрецов (Тосефта Критот 1:2), он нарушил приказ Царя, и не на нас возлагается его наказание. Но в любой заповеди “делай” мы должны бить плетьми того, кто отказывается ее выполнять, до тех пор, пока он или умрет, или выполнит заповедь, или завершится время, когда эту заповедь можно выполнить. Так, например, того, кто, преступив заповедь, не жил в сукке (шалаше), мы не можем бить плетьми за его нарушение по истечению Суккот. И еще, когда мы будем перечислять заповеди, выполнять которые женщины не обязаны, – будь это “Делай” или “Не делай” – мы скажем: “Женщины не обязаны выполнять эту заповедь”. Но поскольку всем известно, что женщины не судят и не свидетельствуют в суде, не приносят жертвоприношений своими руками и не участвуют в войнах, то в таких случаях нет необходимости говорить: “Женщины не обязаны выполнять эту заповедь”, потому что это было бы ненужным многословием. И еще, при перечислении заповедей, – будь то “Делай” или “Не делай” –которые мы обязаны выполнять только на Земле Израиля или только в период Храма, скажем: “Эту заповедь мы обязаны выполнять только в Земле Израиля” или “только в период Храма”. И известно, что все жертвоприношения приносятся только в Храме, а вне храмового двора они запрещены. И также известно, что судебные дела, которые могут привести к смертному приговору, мы рассматриваем только, когда есть Храм, ведь объясняется в Мехильте, что “если есть Храм – приговаривают к смерти; если нет – нет” (Мидраш агадоль, Мишпатим 21:14). И также известно, что дар пророчества и царская власть дома Давида удалены от нас, пока мы не оставим грехи, которые вершим постоянно, – и тогда простит нас Ашем и сжалится над нами, как нам обещано, и вернет нам царство и дар пророчества. Ведь сказано о возвращении пророчества: “И будет после этого – изолью Я Свой дух на всякую плоть, и будут пророчествовать ваши сыны и дочери ваши” (Йоэль 3:1). И сказано о восстановлении царского дома: “В тот день Я подниму упавший дом Давида, ...и восстановлю разрушенное, и отстрою его, как в дни древности” (Амос 9:11). И известно, что войны и захват Земли Израиля будут только под водительством царя, по решению Великого Санхедрина и первосвященника, как сказано: “Перед Элазаром, первосвященником, должно ему стоять, и тот будет испрашивать для него решение через урим от Ашема: по его слову им выходить и по его слову им приходить; ему и всем сынам Израиля с ним” (Бемидбар 27:21). И поскольку все это известно большинству людей, нет необходимости упоминать, когда речь идет о заповедях “делай” и “Не делай”, связанных с жертвоприношениями и храмовым служением, казнями и Санхедрином, пророками, царями и войнами, что все эти заповеди мы обязаны выполнять, только когда есть Храм. Однако на случаях, в которых может возникнуть сомнение или ошибка, мы, с Б-жьей помощью, заострим внимание. А теперь, с помощью Всемогущего, начинаем сам перечень заповедей. (продолжение следует). Книга заповедей. Заповеди «делай»: 1-10. 1-я заповедь – повеление верить в Б-га. Верить, что есть Первопричина, приводящая в действие все сущее. И об этом Его речение, да будет Он благословен: "Я – Ашем, твой Б-г" (Шмот 20:2). И в конце трактата Макот (23б-24а) сказано: "613 заповедей сообщены Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха "Тору заповедал нам Моше" (Дварим 33:4) – т.е. мы выучили это из числового значения слова "Тора". И возражают на это, говоря: "Но ведь числовое значение слова "Тора" – лишь 611?" И объясняется там: "Еще две заповеди – "Я – Ашем, твой Б-г" и "Да не будет у тебя других богов" (Шмот 20:3) – они слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)". И отсюда ясно, что "Я – Ашем, твой Б-г" – это одна из 613 заповедей, и в ней заповедована нам сама вера в Б-га, как мы разъяснили. 2-я заповедь – повеление верить, что только Он – Б-г. Верить, что Первопричина, приводящая в действие все сущее, – одна. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Слушай, Израиль: Ашем – наш Б-г, Ашем – один" (Дварим 6:4). И во многих мидрашах находим Его слова: "ради единства Моего Имени", "ради Моего единства" и много, подобных им. И в этих высказываниях имеется в виду, что Он вывел нас из рабства и вершил для нас милосердие и благо именно ради того, чтобы утвердилось в нашем сознании, что Он – един, как нам и заповедовано верить. И множество Его речений свидетельствуют о Его единстве. И эта заповедь называется также Мальхут шамаим (Царство Небесное) – по выражению мудрецов (Брахот 13а): "Чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного", т.е. признать Его единство и верить в него. 3-я заповедь – повеление любить Его, да будет Он превознесен. Т.е., размышляя над Его заповедями, Его речениями и Его деяниями и вдумываясь в них, постигать Его и наслаждаться этим постижением. Это высшее наслаждение и есть любовь, которая нам заповедована. Ведь говорится в Сифри (Ваэтханан): "Поскольку сказано: "И люби Ашема, своего Б-га" (Дварим 6:5), а я не знаю, как любить Всевышнего, то Тора объясняет: "И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на твоем сердце" (там же 6:6). Таким образом ты познаешь Творца Вселенной. И уже указано, что размышление приведет тебя к верному постижению и наслаждению, – и любовь придет непременно. И сказано было нашими мудрецами, что в эту заповедь включена и обязанность призывать и приводить всех людей к служению Ему, да будет Он превознесен, и к вере в Него. Ведь, когда ты любишь какого-нибудь человека, ты все время думаешь о нем, расхваливаешь его и желаешь, чтобы все полюбили его. И подобно этому, если ты действительно полюбишь Б-га – по мере того, как ты будешь познавать Его истинность, – ты, без сомнения, будешь призывать и добиваться, чтобы отступники и невежды также познали истину, которая известна тебе. И говорится в Сифри (там же): "И люби Ашема" – передавай свою любовь к Нему людям, подобно твоему отцу Аврааму, как сказано (Берешит 12:5): "И души, которые они создали в Харане" (т.е. люди, которых Авраам и Сара привели к служению Ашему – как бы заново "создали" их души). И как Авраам в силу своей любви к Ашему, о которой свидетельствует Писание: "Авраам, любящий Меня" (Йешая 41:8), приводил людей к вере – в силу любви, соответствующей его великому постижению, – так и ты полюби Его настолько, что сам будешь привлекать к Нему людей. 4-я заповедь – повеление трепетать перед Ним, да будет Он превознесен, и бояться Его. Чтобы не уподобиться отступникам, направляемым своими сердцами поступать наперекор, но постоянно трепетать перед Его наказанием. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи" (Дварим 6:13). И это повелевающая заповедь, как видно из дискуссии по поводу стиха "И хулящий Имя Ашема будет предан смерти" (Ваикра 24:16), приведенной в трактате Санхедрин (56а). Там высказано предположение: "Может быть, предается смерти даже тот, кто просто произнес сокровенное Имя Б-га? Ведь написано в другом стихе (Бемидбар 1:17): "И собрали Моше и Аарон мужей, названных по именам" (и в том, и другом стихе употреблен глагол cuebk , который может быть переведен и как "хулить", и как "называть по имени". Т.е. стих в Ваикра может быть понят и так: "И произносящий Имя Ашема будет предан смерти"). А предостережением против этого греха в таком случае служит стих: "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи". Т.е., возможно, смерти подлежит и тот, кто напрасно произнес Имя Б-га, даже не проклиная Его. А к тому, кто возразит: "Разве это грех?!", обращен стих "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи", поясняющий, что такой человек отбросил страх перед Б-гом, ибо трепещущий перед Ашемом не произнесет Его Имени понапрасну. Однако приведенное предположение отвергается там силою двух следующих аргументов: "Во-первых, согласно Мишне, чтобы "заслужить" смерть, хулитель должен проклясть сокровенное Имя Ашема каким-либо другим из Его Имен, а не только произнести его. А во-вторых, стих "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи" – не предостережение, а повелевающая заповедь". Отсюда ясно, что "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи" – одна из повелевающих заповедей Торы. 5-я заповедь – повеление служить Ему, да будет Он превознесен. И это повеление повторено многократно. Сказано: "И служите Ашему, своему Б-гу" (Шмот 23:25). И сказано: "И Ему служите" (Дварим 13:5). И сказано: "И Ему служи" (там же 6:13). И сказано: "И служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой" (там же 11:13). И, несмотря на то, что это повеление слишком общо и включает в себя все заповеди Торы, здесь имеется в виду его конкретное проявление – заповедь молитвы. И сказано в Сифри: "И служить Ему" – это молитва"; и еще говорится: "И служить Ему" – это изучение Торы". И в Мишне приводятся слова раби Элиэзера, сына раби Йоси Аглили: "Откуда мы знаем, что обязанность молиться – это одна из заповедей? Из стиха: "Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи и Ему служи" (Дварим 6:13)". И сказано (Мидраш агадоль, Реэ): "Служите Ему Его Торой, служите Ему в Его Храме". Т.е. приходите молиться в Храм или молитесь, обратясь лицом к месту Храма, как объяснил царь Шломо, да пребудет на нем мир (См.   I Мелахим 8:30-53). 6-я заповедь – повеление "прилепиться" к мудрецам Торы, и присоединиться к ним, и стремиться быть в местах их собраний, и объединяться с ними всеми возможными способами – и есть с ними, и пить с ними, и вести дела с ними, – чтобы следовать их поступкам и научиться из их речей верному пониманию вещей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И к Нему прилепись" (Дварим 10:20). И еще раз повторено это повеление в речении: "И прилепиться к Нему" (там же 11:22). И объяснено в Сифри: "И прилепиться к Нему" – значит "прилепиться" к мудрецам и к их ученикам". И то, что человек обязан взять в жены дочь знатока Торы, и выдать свою дочь замуж за знатока Торы, и давать пропитание знатокам Торы, и вести дела со знатоками Торы, также доказывается из стиха "И к Нему прилепись". Сказано (Ктубот 111б): "Разве может человек "прилепиться" к Б-гу?! Ведь написано: "Ашем, твой Б-г, – Он огонь пожирающий" (Дварим 4:24)! Но каждый, кто берет в жены дочь знатока Торы и выдает свою дочь за знатока Торы, и поддерживает его своим имуществом, как бы "прилепляется" этим к Б-гу".   7-я заповедь – повеление давать клятву Его Именем, да будет Он превознесен, когда необходимо подтвердить истинность своих слов или опровергнуть слова другого, ибо этим возвеличивается Его Имя, да будет Он превознесен, и в этом выражается Его слава и превосходство. И об этом Его речение: "И Его Именем клянись" (Дварим 6:13;10:20). И, разъясняя это, говорили наши мудрецы (Швуот 35б): "Тора сказала: "Его Именем клянись" и Тора сказала: "Не клянитесь Моим Именем!" (Ваикра 19:12)" Имеется в виду, что Тора как предостерегает от напрасной клятвы – и это заповедь "не делай" (НД 62), так и повелевает давать клятву в минуту необходимости, и это заповедь "делай". И поэтому не разрешено клясться одним из Его созданий, например, именами ангелов или небесных тел. Но допускается клятва, в которой как бы упущено Его Имя. Например, человек клянется: "Это верно, как то, что существует Солнце", но имеет в виду: "Это верно, как существование Б-га, сотворившего Солнце". И подобным же образом клянется наш народ именем нашего учителя Моше, гордясь им, но подразумевает клянущийся: "Б-гом Моше", "Тем, Кто послал Моше". Но если клянущийся не имеет этого в виду, а клянется одним из Его созданий, исходя из представления, что оно само по себе обладает подлинным существованием – до такой степени, что его реальностью можно клясться, – такой человек грешит, уравнивая сотворенное с Именем Небес. И о таком человеке сказано (Санхедрин 63а): "Каждый, кто уравнивает сотворенное с Именем Небес, будет выкорчеван из Вселенной". И это имеет в виду Писание, говоря: "И Его именем клянись". Т.е. только в Его существование верь и только к Его существованию относись как к подлинной реальности, которой возможно клясться. И сказано в начале трактата Тмура (3б): "Откуда мы видим, что тот, кто клянется, выполняет заповедь Торы? Из стиха: "И Его Именем клянись". 8-я заповедь – повеление уподобиться Ему, да будет Он благословен, в меру наших возможностей. И об этом Его слова: "И будешь ходить Его путями" (Дварим 28:9). И Он удвоил это повеление, сказав: "Ходить всеми Его путями" (там же 11:22). И это объясняется в Сифри (там же): "Как Святой, благословен Он, милует – и ты милуй. Святой, благословен Он, милосерден, так и ты будь милосердным. Святой, благословен Он, праведен – и ты будь праведным. Святой, благословен Он, благочестив – и ты будь благочестивым". И еще это повеление выражено другими словами: "За Ашемом, своим Б-гом, следуйте" (там же 13:5). И разъясняется (Сота 14а), что и в этом стихе имеется в виду – следовать Его добрым делам и перенимать те свойства, которыми описывается Б-г, да будет Он превознесен, через образные уподобления, ибо Он бесконечно превознесен над всем, что можно о Нем сказать. 9-я заповедь – повеление освящать Имя Б-га. И об этом Его речение: "Чтобы Я освятился среди сынов Израиля" (Ваикра 22:32). И эта заповедь повелевает нам открыто следовать нашей истинной вере, не страшась никакого ущерба от врагов; и даже если придет тиранический властитель и потребует от нас отказаться от Него, да будет Он превознесен, мы должны решительно, не подчиняясь ему, пожертвовать своей жизнью. И нельзя дать им подумать, что мы отвергли Его, даже продолжая в глубине души верить в Него, да будет Он превознесен. И эта заповедь освящения Имени Б-га, выполнять которую обязаны все сыны Израиля, заключается в том, чтобы пожертвовать своей жизнью перед лицом тирана за свою любовь к Ашему, да будет Он превознесен, и за свою веру в то, что только Он – Б-г. Так поступили Хананья, Мишаэль и Азарья в дни злодея Невухаднецара, который принуждал их поклониться золотому изваянию. И поклонились ему все народы, и среди них – евреи, и не было никого, кто освятил бы Имя Небес. И был большой позор для Израиля, что все упустили эту заповедь, и не было ни одного, кто ее исполнил, но все были объяты страхом (см. Даниэль 3). И эта заповедь относится именно к такому случаю, когда в великом скоплении людей все страшатся. В такой момент еврей обязан показать, что только Ашем – Б-г и во всеуслышание выразить свою веру. И Ашемом было обещано через пророка Йешаю (гл. 29), что то великое скопление народов не обернется полным позором для Израиля, и останутся среди евреев в тот тяжелый час юноши, не боящиеся смерти. И они пожертвуют своими жизнями, и заявят о своей вере, и утвердят ее, и публично освятят Имя Б-га, как Он, да будет Он превознесен, повелел нам через нашего учителя Моше. И об этом Его слова: "Теперь не будет опозорен Яаков, и не побледнеет теперь его лицо, когда увидят в своей среде сыновей...освящающих Мое Имя" (Йешая 29:22-23). И сказано в Сифре (Эмор 9:5-6): "На том условии Я вывел вас из земли египетской, что вы будете открыто освящать Мое Имя". И в трактате Санхедрин (74б) сказано: "Заповедовано ли сынам Ноаха (т.е. неевреям) освящать Имя Б-га или нет? Послушай: "Ведь сказано: "Семь заповедей дано сынам Ноаха". А с освящением Имени получилось бы восемь". Итак, ясно, что это повеление включено в перечень заповедей, обязательных только для Израиля. И доказательство этому приводится из стиха: "Чтобы Я освятился среди сынов Израиля" (т.е. именно среди сынов Израиля). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в седьмой главе трактата Санхедрин (74а-б). 10-я заповедь – повеление ежедневно читать Шма (Слушай, Израиль...) – вечером и утром. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: "И произноси их (эти слова)... ложась и вставая" (Дварим 6:7). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Брахот (гл.1-3). И там (21а) объяснено, что чтение Шма заповедовано самой Торой. И сказано в Тосефте (Брахот, гл.3): "Как Тора установила определенное время для чтения Шма, так мудрецы установили определенное время для молитвы". Здесь имеется в виду, что хотя время молитв установлено не Торой, но сама заповедь молитв – из Торы, как мы показали (см. Д 5), а мудрецы лишь установили для них определенные сроки. И об этом они сказали (Брахот 26а): "Молитвы установлены в соответствии с постоянными жертвоприношениями", – т.е. установленные ими часы молитв соответствуют часам постоянных жертвоприношений в Храме. Женщины не обязаны выполнять эту заповедь. Издательство Швут Ами. Публикуется с разрешения издателя. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 11-20. 11-я заповедь – повеление изучать Тору и обучать ей других, и это называется “талмуд-тора”. И об этом Его речение: “И обучай им (словам Торы) своих сыновей” (Дварим 6:7). И сказано в Сифри (Ваэтханан): “И обучай им своих сыновей” – т.е. учеников. И везде находим, что ученики зовутся “сыновьями”, как написано: “И вышли ученики пророков (дословно “сыны пророков”) к Элише” ( II Мелахим 2:3)”. И там же (в Сифри) сказано: “И обучай им (дословно – “оттачивай”)” – чтобы слова Торы были “отточенными” в твоих устах, и, когда тебе зададут вопрос, ты мог бы, не запинаясь, сразу ответить”. И это повеление повторено в Торе несколько раз: “Слушай, Израиль, эти уставы и законы, которые я произношу перед вами сегодня, и изучайте их...” (Дварим 5:1); “Собери народ... чтобы слушали они и чтобы учились” (там же 31:12) и др. И во многих местах Талмуда подчеркнуто особое значение этой заповеди, чтобы подстегнуть людей к ее выполнению. Но женщины не обязаны выполнять ее, ведь сказано: “И научите им (словам Торы) своих сыновей” (там же 11:19). Сказано: “сыновей” – но не дочерей, как разъяснено в трактате Кидушин (36а). 12-я заповедь – повеление накладывать головной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И будут они знаками между твоими глазами” (Дварим 6:8). И это повеление повторено в Торе четыре раза (Шмот 13:9,16; Дварим 6:8, 11:18). 13-я заповедь – повеление накладывать ручной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И повяжи их знаком на свою руку” (Дварим 6:8). И это повеление тоже четырежды повторено в Торе. А доказательством того, что головной и ручной тфилин – две самостоятельные заповеди, служат слова мудрецов, приведенные в трактате Менахот (44а). Они отвергают мнение тех, кто считает, что головной и ручной тфилин накладывают только тогда, когда наличествуют оба тфилин. И об этом их слова: “Тот, кто не может выполнить две заповеди, неужели не выполнит и одну из них?!” Т.е. он должен выполнить ту заповедь из двух, какую возможно. И поэтому, если нет одного из тфилин, накладывают имеющийся. Отсюда ясно, что мудрецы считали головной и ручной тфилин двумя заповедями. И женщины свободны от выполнения двух этих заповедей – ведь сказал Всевышний, объясняя смысл этих заповедей (Шмот 13:9): “И будет это знаком на твоей руке и напоминанием между твоими глазами, чтобы Тора Ашема была на твоих устах”, а женщины не обязаны изучать Тору. И так объяснено в Мехильте. А все законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в 4-ой главе трактата Менахот (31б и далее). 14-я заповедь – повеление делать цицит (кисти на концах четырехугольной одежды). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Скажи им, чтобы во всех поколениях они делали себе кисти (цицит) на краях своих одежд и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти” (Бемидбар 15:38). Однако это не две самостоятельные заповеди, хотя у нас и существует принцип: “Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой” (Менахот 38а). Ведь так сказано в Сифри (Шлах): “Чтобы не подумали, будто это две отдельные заповеди – заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях – Тора говорит (там же 15:39): “И будет она (голубая нить) в ваших кистях (т.е. составной частью ваших кистей)” – и это одна заповедь, а не две”. И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять, как разъяснено в начале трактата Кидушин (33б). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в 4-ой главе трактата Менахот (38а-44а). 15-ая заповедь – повеление о мезузе. И об этом Его речение: “И напиши их (слова Торы) на косяках своего дома и на своих воротах” (Дварим 6:9). И это повеление тоже повторено (там же 11:20). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 3-ей главе трактата Менахот (31б и далее). 16-ая заповедь – повеление собирать весь народ по истечении каждого субботнего года – во второй день праздника Суккот и читать перед ними некоторые разделы из Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “По прошествии семилетия, в назначенную пору... в праздник Шалашей (Суккот) читай эту Тору вслух перед всем Израилем... Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который в твоих воротах, чтобы слушали они...” (Дварим 31:10-12) – такова заповедь “собирать народ”. И в первой главе трактата Кидушин (34а), где приведено правило о том, что “женщины освобождены от всех заповедей “делай”, выполнение которых связано с определенным временем”, Талмуд задает вопрос: “Но ведь “собирать народ” тоже заповедь “делай”, связанная с определенным временем, – почему же она распространяется и на женщин?”. И в завершение исследования, приведенного там, Талмуд приходит к заключению: “Мы не можем делать окончательных выводов, только исходя из правил (т.к. из любого правила могут быть исключения; и заповедь “собирать народ” – как раз исключение из приведенного правила)”. А законы, связанные с выполнением этой заповеди, – т.е., как созывать народ, и кто должен читать им Тору, и что именно читают, – все это разъяснено в 7-ой главе трактата Сота (41а). 17-ая заповедь – повеление, чтобы каждый еврейскийцарь при восшествии на престол написал для себя свиток Торы и не расставался бы с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И когда воссядет он на престол своего царства, пусть напишет для себя список с этой Торы” (Дварим 17:18). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Санхедрин (21а). 18-я заповедь – повеление, чтобы у каждого мужчины был свой свиток Торы. И более всего достойно похвалы, если он напишет свиток своею рукою, и это предпочтительнее. Ведь сказали наши мудрецы (Менахот 30а): “Тот, кто сам написал свиток Торы, как будто получил ее с горы Синай”. А если он не может написать сам, то обязан купить или заказать, чтобы для него написали. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Напишите себе эту песню” (Дварим 31:19). А поскольку не разрешено записывать части Торы на отдельные свитки (См. Гитин 60а), то ясно, что Его воля, выраженная в словах “Напишите себе эту песню”, заключается в том, чтобы каждый “написал себе” всю Тору, включающую и “эту песню” (т.е. “песнь” Моше в разделе Аазину... – Дварим 32:1-43). И рассказывается в трактате Санхедрин (21б): “Сказал Рава: “Даже если родители оставили человеку свиток Торы, заповедь – написать для себя, как сказано: “Напишите себе эту песню”. И возражает ему Абайя: “Ведь сказано в мишне, что именно царь пишет для себя свиток Торы, чтобы он не чванился свитками своих предков. Царь, но не каждый человек”. И следует ответ: “Стих о царе говорит, что ему нужно написать два свитка Торы. Ведь учили в берайте: “Пусть напишет для себя список с этой Торы” – два свитка (слова “мишне атора” можно перевести и как “список со свитка Торы”, и как “два свитка Торы)”. Т.е. различие между царем и другими в том, что каждый человек обязан написать себе один свиток Торы, а царь – два свитка Торы, как объяснено во второй главе трактата Санхедрин (21б). А законы, связанные с написанием Свитка Торы разъясняются в 3-ей главе трактата Менахот (29-34), в начале трактата Бава батра (13б-14б) и в трактате Шабат (133б). 19-я заповедь – повеление благодарить Его, да будет Он превознесен, после каждой трапезы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га” (Дварим 8:10). А в Тосефте (Брахот гл. 6) говорится: “Благословение после трапезы (биркат амазон) – заповедь из Торы, как сказано: ” И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га.” А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Брахот (листы 15-17, 20-21 и гл.6-8). Двадцатая заповедь – повеление возвести Храм для служения, чтобы в нем совершались жертвоприношения и непрестанно горел на жертвеннике огонь, и чтобы люди приходили в Храм из года в год в праздники, как будет разъяснено (см. Д 27-29, 39, 46, 52-54, 83-85). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И пусть они сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них” (Шмот 25:8). И сказано в Сифри (Дварим 12:10): “Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля: поставить над собою царя (Д 173), возвести Храм и уничтожить потомков Амалека (Д 188)”. Отсюда видно, что возведение Храма – самостоятельная заповедь. И эта общая заповедь включает множество частностей, поскольку менора, стол для хлебов, жертвенник и т.д. – все это части Святилища, и все это вместе называется Храмом. И заповедь распространяется на каждую из этих частей. Но сказано о жертвеннике: “Земляной жертвенник сделай Мне” (Шмот 20:24), и можно подумать, что этот стих – самостоятельная заповедь, не входящая в повеление о возведении Храма. Однако мы разъясним, что этот стих подразумевает следующее. Согласно его простому смыслу, он произнесен в период, когда разрешались жертвоприношения на высотах, и каждый мог возвести в любом месте жертвенник из земли и совершать на нем жертвоприношения. И сказали наши мудрецы, да пребудет на них мир, что в этом стихе содержится повеление возвести жертвенник, соединенный с землей, а не переносной, как было в пустыне (словосочетание мизбах адама – земляной жертвенник, также можно истолковать как “жертвенник, соединенный с землей”). И в Мехильте раби Ишмаэля смысл этого стиха объясняется так: “Когда поселитесь на Земле Израиля, сделайте Мне жертвенник, соединенный с землей”. А раз так – значит это повеление относится ко всем поколениям и является составной частью заповеди о возведении Храма. И имеется в виду, что сам жертвенник должны сложить из камней. Ведь в Мехильте (Итро гл.11) говорится по поводу стиха “Если жертвенник из камней будешь делать Мне...” (Шмот 20:25): “Раби Ишмаэль сказал: “Все “если” в Торе – это разрешения (т.е. “если захочешь”), кроме трех случаев...”; и один из них – “Если жертвенник из камней будешь делать Мне”. Сказали мудрецы: “Если жертвенник из камней” – это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: “Может быть, это не обязанность, а просто разрешение?”, Тора сказала: “Из цельных камней возведи жертвенник Ашему, своему Б-гу” (Дварим 27:6)”. И все законы, связанные с выполнением этой заповеди в целом, – т.е. законы возведения Храма,– разъясняются в посвященном этому трактате Мидот. А описание меноры и стола для хлебов, и золотого жертвенника, а также указание места в Святилище, где они должны быть установлены, – в трактатах Менахот (28-29а, 96-99б) и Йома (33б). Посмотреть все статьи по теме "Суккот" Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга Заповедей. Заповеди «делай»: 20-30. 21-я заповедь – повеление благоговейно чтить этот Храм так, чтобы в наших сердцах утвердились трепет и страх перед ним. И это – трепет перед Святилищем. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И перед Моим Святилищем трепещите” (Ваикра 19:30). И в Сифре (Кедошим) определено, в чем должен выражаться этот трепет: “И в чем заключается этот “трепет”? Не входят на храмовую гору с посохом, в обуви, с запыленными ногами и с поясом, в котором хранят монеты, и не проходят через Храм, чтобы сократить путь, и тем более не плюют там”. И разъяснено в нескольких местах Талмуда, что на храмовом дворе категорически запрещено сидеть всем, кроме царей из династии Давида. И все это следует из Его повеления: “И перед Моим Святилищем трепещите”, и этот трепет – вечная обязанность, даже теперь, когда за наши великие грехи Храм разрушен. И сказано в Сифре (там же): “И перед Моим Святилищем трепещите” – похоже только во время, когда существует Храм. А откуда известно, что даже когда нет Храма? Тора говорит: “Мои Шабаты соблюдайте и перед Моим Святилищем трепещите”. Как соблюдение Шабата навечно, так и трепет перед Храмом навечно”. И там же сказано: “Не перед Святилищем ты будешь трепетать, но перед Тем, Кто повелел возвести Святилище”. 22-я заповедь – повеление охранять Храм и беспрестанно обходить его дозором все ночи напролет, чтобы этим оказать ему почет, возвеличить и превознести его. И об этом Его слова, да будет Он превознесен, сказанные Аарону (Бемидбар 18:2): “А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства” – т.е. будьте перед ним постоянно. И этот приказ повторен в других выражениях, И об этом Его речение (там же 18:4): “И тщательно охраняйте Шатер Собрания ”. И сказано в Сифри (Корах): “А ты и твои сыны с тобой будьте перед Шатром Свидетельства”; коэны внутри, а левиты снаружи”, – чтобы охранять Храм и обходить его дозором. А в Мехильте сказано так: “И тщательно охраняйте Шатер Собрания” – это заповедь “делай” (Сифри зута). Отсюда ясно, что охранять Храм – предписывающая заповедь. И там же сказано: “Храм возвеличивается тем, что в нем есть стражники. Ведь не подобен царский дворец, в котором есть стражники, дворцу, в котором нет почетной охраны”. А известно, что царским дворцом иносказательно называют Храм. И имеется в виду, что постоянная охрана подчеркивает вознесенность Храма и его величие. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в первой главе трактата Тамид и в трактате Мидот. 23-я заповедь – повеление, обращенное только к левитам, нести определенное для них служение в Храме, например, открывать и закрывать ворота, петь во время жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет превознесено и благословенно Его Имя: “И понесут левиты служение при Шатре Собрания” (Бемидбар 18:23). И говорится в Сифри (Корах): “Чтобы ты не подумал: захотят левиты – будут нести служение, не захотят – не будут, Тора сказала: “И понесут левиты служение...” – даже против своей воли”. Т.е. это их долг и это приказ, обязательный для них. И в чем заключается это служение левитов разъяснено в нескольких местах трактата Тамид (5:6, 6:7) и в трактате Мидот (1:1). А во второй главе трактата Арахим (11а) разъясняется, что только левиты могут петь во время храмовых жертвоприношений. И это повеление повторено в иных выражениях (Дварим 18:7): “И он будет служить во имя Ашема, своего Б-га, как и все его братья – левиты”. И сказано во второй главе Арахим (там): “И что это за “служение во имя Ашема”? Это песнопение”. 24 заповедь – повеление, обращенное только к коэнам, омывать руки и ноги каждый раз при входе в Святилище или перед началом служения. И это заповедь освящения рук и ног. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И пусть Аарон и его сыновья омывают... руки и ноги при входе в Шатер Собрания” (Шмот 30:19-20). И преступивший эту предписывающую заповедь подлежит смерти от руки Небес. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Пусть они омываются водой, чтобы им не умереть” (там же). Т.е. коэн, который служит в Святилище, не омыв рук и ног, подлежит смерти от руки Небес. А законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй главе трактата Зевахим (15б, 19б-22б). 25-я заповедь – повеление, обращенное к коэнам, возжигать светильники меноры перед Ашемом. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “В Шатре Собрания, вне завесы, которая перед Ковчегом свидетельства, будут возжигать ее Аарон и его сыновья, чтобы она горела перед Б-гом с вечера до утра” (Шмот 27:21). И это заповедь подготовки светильников меноры. А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в восьмой главе трактата Менахот (86а), в первой главе трактата Йома (14б) и в нескольких местах трактата Тамид (гл. 3 и 6). 26-я заповедь – повеление, обращенное к коэнам, ежедневно благословлять Израиль. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Так благословляйте сынов Израиля, говоря им...” (Бемидбар 6:23). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата Мегила (24а), в трактате Таанит (26а) и в седьмой главе трактата Сота (37б). 27-я заповедь – повеление постоянно выкладывать перед Ашемом лехем апаним (12 хлебов, подобных коробу, открытому сверху и с двух боков – “паним”). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И возлагай на этот стол лехем панимпередо Мной постоянно” (Шмот 25:30). И Тора сказала, что каждый Шабат должны быть возложены новые хлеба, и с ними левона (благовонное растение), а хлеба, испеченные к прошлому Шабату, должны съесть коэны. И законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 11-ой главе трактата Менахот (94а). 28-я заповедь – повеление, обращенное к коэнам, ежедневно, два раза в день, возлагать воскурение на золотой жертвенник. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И воскурит на нем Аарон благовонное воскурение – каждое утро, когда он подготавливает светильники, будет воскурять его; и в сумерки, когда он возжигает светильники, воскурит его” (Шмот 30:7-8). А законы, связанные с этим воскурением и его приготовлением, и описание самого ежедневного воскурения содержатся в начале трактата Критот (2а,3а,6аб) и в нескольких местах трактата Тамид (3:8 и др.). 29-я заповедь – повеление каждый день, постоянно поддерживать огонь на жертвеннике. И об этом Его речение: “Постоянный огонь пусть горит на жертвеннике, не угасая” (Ваикра 6:6). А это невозможно без того, что Он повелел: всегда, каждое утро и в сумерки, возлагать дрова на жертвенник, как объяснено во второй главе трактата Йома (26б) и в трактате Тамид (гл.2). И сказано ясно: “Несмотря на то, что огонь на жертвенник спустился с Небес, заповедь – поддерживать его обычным путем” (Йома 21б). А законы выполнения заповеди ежедневного поддержания огня на жертвеннике разъясняются в четвертой главе трактата Йома (25а) и во второй главе трактата Тамид. Тридцатая заповедь – повеление, обращенное к коэнам, ежедневно убирать золу с жертвенника. И это называется “снятием золы”. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И пусть оденется коэн в свою льняную одежду... и снимет золу, оставшуюся от жертвы всесожжения, которую сжег огонь на жертвеннике, и положит ее возле жертвенника” (Ваикра 6:3). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Тамид (1:4) и трактата Йома (20аб,33а). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 31-40. 31-я заповедь – повеление высылать из Храма ритуально нечистых. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана всех прокаженных и всех, истекающих слизью, и всех, ставших нечистыми от мертвого” (Бемидбар 5:2). И “стан”, о котором говорится здесь,– это стан Шехины, а в последующих поколениях ему соответствует азара – двор Храма, как мы разъясняли в комментариях на Мишну, в начале порядка Тоорот (Келим 1:8). И сказано в Сифри (Насо): “Чтобы выслали из стана...” – предостережение ритуально нечистым, чтобы не входили в Храм в своей нечистоте”. И это повеление повторено в других словах, И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если будет среди вас человек, который нечист от случившегося ночью, пусть он выйдет за стан” (Дварим 23:11). В словах “за стан” также имеется в виду стан Шехины. И в трактате Песахим (68а) поясняется: “Пусть он выйдет за стан” – это стан Шехины”. И сказано в Мехильте: “Повели сынам Израиля, чтобы выслали из стана...” – это заповедь “делай”; и в Сифри (Тэце): “Пусть он выйдет за стан” – заповедь “делай”. 32-я заповедь – повеление почитать потомков Аарона, возвеличивая их, возвышая их и предоставляя им преимущество. И даже, если они противятся этому – мы их не слушаем. Все это делается, чтобы оказать почет Ашему, да будет Он превознесен,– ведь Он избрал их для служения и для принесения жертв. И об этом Его речение: “И ты освящай его (коэна), ибо хлеб твоего Б-га он приносит; свят он будет для тебя” (Ваикра 21:8). И объясняется (Гитин 59б): “И ты освящай его” – во всем, что связано со святостью. Первым вызывай его к чтению Торы, ему предоставь говорить зимун, ему подавай первому во время праздничной трапезы”. И так же сказано в Сифре (Эмор): “И ты освящай его” – даже против его воли”. Т.е. это повеление дано нам, и его выполнение не зависит от согласия коэна. И также сказано (Сифра, там): “Святы они должны быть своему Б-гу” (Ваикра 21:6) – даже против их воли; “и должны они быть святы” (там же) – т.е. в том числе коэны с физическими недостатками”. Чтобы не сказали: “Этот не годится, чтобы “приносить хлеб своего Б-га”; почему же мы должны почитать его и отдавать ему превосходство?!” Поэтому повторено: “И должны они быть святы” – все потомство Аарона: и пригодные к служению, и увечные. И как, выполняя эту заповедь, оказывают почет коэнам, и какие преимущества предоставляются им, разъяснено в нескольких местах трактата Макот, и в трактатах Хулин (132б), Бхорот (45б), Шабат (55б) и других. 33-я заповедь – повеление, обращенное к коэнам, облачаться в особые одежды – для почета и великолепия, и в этих одеяниях служить в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И сделай священные одежды Аарону, своему брату, для почета и великолепия... И приблизь его сыновей, и облеки их в хитоны, и перепояшь их поясами – Аарона и его сыновей, и навяжи на них головные уборы...” (Шмот 28:2, 29:8-9). И это заповедь о коэнских одеждах: восемь – для первосвященника, и четыре – для простого коэна. И если коэн несет службу без какой-либо из этих одежд или в лишней одежде, такое служение становится непригодным. И кроме того, коэн, у которого во время служения не достает хотя бы одной из одежд, подлежит смерти от руки Небес,– ведь в трактате Санхедрин (83а) такой коэн перечислен среди подлежащих смерти от руки Небес. В стихе об этом не говорится прямо, но только сказано: “...И перепояшь их поясами... и навяжи на них головные уборы, и будет на них коэнство...” (там же). И толкуют (Санхедрин 83б): “Когда их одеяния на них – и их коэнство на них; нет на них их одежд – нет на них коэнства, и они как посторонние в Храме”. А в дальнейшем мы разъясним (НД 74), что посторонний, выполняющий служение коэна, подлежит смерти. И сказано в Сифре (гл. 96): “И привел Моше Аарона... и облачил его в меиль... и возложил на него хошен...” (Ваикра 8:6-8) – весь этот раздел учит о том, что происходило в то время, и дает урок поколениям; он учит о порядке ежедневного облачения и о порядке облачения в Йом кипур. Каждый день первосвященник ведет служение в восьми одеждах, украшенных золотом; в Йом кипур – только в четырех белоснежных одеждах”. И из следующих слов Сифры становится ясно, что облачение в эти одежды – заповедь “делай”. Ведь сказали мудрецы (Сифра, Ахарей 8): “Откуда мы видим, что Аарон не облачался в эти одеяния, чтобы возвеличить себя, но только, чтобы выполнить повеление Владыки? Тора сказала (Ваикра 16:34): “И сделал он так, как повелел Ашем Моше”. Другими словами, хотя эти одеяния были совершенны по красоте и отделаны золотом, ониксом, яшмой и другими драгоценными камнями, Аарон, облачаясь в них, не имел в виду украситься ими, но он лишь стремился выполнить заповедь, сделать “как повелел Ашем Моше”. А заповедь – облачаться в эти одежды для служения в Храме. И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Зевахим (18а), в нескольких местах трактатов Йома (71б-72а) и Сукка (5а, 51а). 34-я заповедь – повеление, чтобы коэны несли Ковчег Завета на своих плечах, когда его необходимо перенести на новое место. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Святое служение на них – на плечах должны носить” (Бемидбар 7:9). И хотя тогда это повеление было дано левитам, это произошло только потому, что коэнов было еще мало в то время, ведь они берут начало от Аарона. Но в последующих поколениях выполнение этой заповеди становится обязанностью коэнов, и они переносят Ковчег, как мы ясно видим в книге Йеошуа (3:6) и в книге Шмуэля ( II Шмуэль 15:29). А в Диврей аямим сказано, что когда царь Давид повелел вновь перенести Ковчег Завета, коэны “понесли Ковчег Б-га, как заповедал Моше по слову Ашема, на своих плечах, на шестах” ( I Диврей аямим 15:15). И также в Диврей аямим при упоминании о разделении коэнов на 24 смены сказано: “Вот порядок их служения,– когда им приходить в Дом Ашема по их уставу, переданному через их отца Аарона, как заповедал Ашем, Б-г Израиля” (там же 24:19). И объясняют наши мудрецы: здесь содержится намек на то, что переносить Ковчег на плечах – служба коэнов. Сказано в Сифри (Бемидбар 7:9): “По их уставу... как заповедалАшем, Б-г Израиля”. А где заповедал? В стихе: “Святое служение на них – на плечах должны носить”. Ясно отсюда, что это одна из заповедей. 35-я заповедь – повеление, чтобы было масло, изготовленное особым способом (См. Шмот 30:22-25) для помазания им каждого назначенного первосвященником, как сказано: “Первосвященник... на голову которого возлито масло помазания” (Ваикра 21:10). И также им совершают помазание царей из дома Давида, как разъяснено в законах выполнения этой заповеди. И этим маслом был помазан Мишкан и все его принадлежности. Но в последующих поколениях не совершают помазание принадлежностей Святилища, ведь ясно сказано в Сифри (Бемидбар 7:1), что, когда были помазаны принадлежности Мишкана, этим освятились все принадлежности Святилища и на будущее. Сказал Он, да благословится Его Имя: “Это будет Мне маслом священного помазания в ваши поколения ” (Шмот 30:31). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в начале трактата Критот (5а). 36-я заповедь – повеление, чтобы коэны несли свое служение по сменам – смена на каждую неделю, а в праздники (шлоша регалим) все смены несли бы служение вместе, и каждый коэн в равной мере мог бы совершать жертвоприношения. И разъяснено в Диврей аямим ( I , 9:22), что царь Давид и пророк Шмуэль разделили коэнов на 24 смены. И разъяснено в трактате Сукка (55а), что все смены коэнов участвуют в праздничных жертвоприношениях в равной степени. А вот Его речение, в котором содержится эта заповедь: “...Через одни ворота... придет по желанию души на место, которое изберет Ашем. И будет нести служение во имя Ашема, своего Б-га, как все его братья... Долями равными пусть питаются, кроме переданного их отцами друг другу” (Дварим 18:6-8). И объясняется в Сифри: “Придет по желанию души” – может быть, в любое время коэн может придти для служения “по желанию души” ? Тора сказала: “Через одни ворота” – т.е. в дни, когда весь Израиль проходит через ворота одного города (Иерусалима), в шлоша регалим. Может быть, в праздники все смены в равной мере участвуют и в жертвоприношениях, не связанных с данным праздником (например, в субботних жертвоприношениях, приходящихся на праздник)? Тора сказала: “Кроме переданного их отцами друг другу”. Что передали друг другу их отцы? “Ты бери свою неделю, а я возьму свою” (Сифри, Шофтим). Т.е. их отцами было принято соглашение о порядке несения службы – в каждую неделю новая смена. И так же объясняет Таргум (Онкелос): “Кроме переданного их отцами...” – кроме недельных смен, которые были установлены их отцами”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Сукка (55а). 37-я заповедь – повеление, чтобы коэны становились ритуально нечистыми от своих умерших родственников, перечисленных в Торе (Ваикра 21:2-3). Чтобы оказать почет коэнам, Писание запрещает им оскверняться ритуальной “нечистотой умерших”; но оно предписывает им становиться нечистыми от умерших родственников (т.е. принимать участие в их погребении, прикасаясь к ним или находясь под одной крышей с их телами). Можно было бы подумать, что Тора просто разрешает им это, а все зависит от их желания: хотят – оскверняются, не хотят – не оскверняются. Поэтому Писание повелевает им это и обязывает их; и об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И Ашем сказал Моше: говори с коэнами, сынами Аарона и объяви им: “Никто из них пусть не оскверняется умершими из своего народа. Только своей женой, близкой ему,матерью и отцом, сыном и дочерью, и братом, и сестрою... не бывавшей замужем,пусть оскверняется” (Ваикра 21:1-3). И говорится в Сифре (Эмор): “Пусть оскверняется” – это заповедь. Не хочет оскверниться – оскверняют его против его воли. И был случай с коэном Йосэфом, у которого умерла жена в канун Песаха, и он не желал оскверняться ею, и подтолкнули его мудрецы и заставили оскверниться против его воли”. Это повеление и есть заповедь о трауре по умершим. Т.е. каждый еврей обязан позаботиться о погребении и нести траур по семи ближайшим родственникам (по жене, отцу, матери, сыну, дочери, брату, сестре). И в связи с особой строгостью этой заповеди, она произнесена именно по отношению к коэну, ведь ему вообще запрещено принимать на себя “нечистоту умерших”, и, тем не менее, в этом случае он обязан оскверниться, подобно прочим евреям. И уж тем более остальные евреи должны строго выполнять законы о трауре. И уже объяснено (Зевахим 100а), что траур в день смерти и погребения одного из ближайших родственников – это заповедь Торы. И ясно сказано в трактате Моэд катан (14б): “Скорбящий не соблюдает законы траура в праздники (в шлоша регалим, Рош ашана и Йом кипур). А если его траур начался еще до праздника, то вступает в силу заповедь “делай”, обязывающая всех (веселиться в праздники), и “отталкивает” заповедь “делай”, обязывающую только отдельного человека (т.е. заповедь траура)”. Отсюда ясно, что обязанности траура – это повеление Торы и заповедь “делай”. Но это относится только к трауру в день погребения, а траур остальных семи дней – это постановление мудрецов. Но в день погребения даже коэн соблюдает законы траура и оскверняется ритуальной нечистотой от умерших родственников. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Моэд катан (гл.3) и в различных местах трактатов Брахот (16б-20а), Ктубот (4аб,6б), Йевамот (22б и др.) и Авода зара (13а), а также в Сифре (Эмор). И эта обязанность коэна оскверняться от умерших родственников не возлагается на женщин, поскольку заповедь обращена только к тем, кому вообще запрещено оскверняться умершими; только им заповедовано “пусть оскверняется”. Но женщине из семьи коэна не запрещено принимать ритуальную нечистоту от умерших, как мы разъясним в своем месте (НД 166), поэтому и не распространяется на нее это повеление и не возложена на нее обязанность оскверниться “нечистотой умерших”, (принимая участие в похоронах). Однако, она также обязана выполнять законы скорби по умершим, но оскверняться ли “нечистотой умершего” зависит от ее воли. 38-я заповедь – повеление, обращенное к первосвященнику, взять в жены девственницу. И об этом Его речение: “Пусть возьмет себе жену в ее девственности” (Ваикра 21:13). И говорили мудрецы (Ктубот 29б-30а), что раби Акива считал мамзером даже ребенка, родившегося от связи родителей, преступивших заповедь “делай”. И они разъясняют это как раз на примере первосвященника, взявшего в жены женщину, уже потерявшую до него девственность – ведь она запрещена ему заповедью “делай”, согласно действующему у нас принципу: запрет, вытекающий из заповеди “делай” –тоже заповедь “делай”. Отсюда ясно, что это повеление – заповедь “делай”. И еще говорится в Мишне, что для первосвященника существует “заповедь брать в жены девственницу” (Орайот 11б). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Йевамот (59а-61б) и в нескольких местах трактатов Ктубот (30а,37б,98а) и Кидушин (10а,68а). 39-я заповедь – повеление ежедневно приносить в жертву в Храме двух годовалых ягнят, и это называется: “постоянная жертва”. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Годовалых ягнят без порока двух на день, в постоянное всесожжение” (Бемидбар 28:3). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и порядок, по которому совершается это жертвоприношение, разъяснены во второй главе трактата Йома (26б) и в трактате Тамид. Сороковая заповедь – повеление о том, чтобы первосвященник ежедневно приносил хлебный дар – минху – утром и в сумерки; и этот дар называется: “со сковородки первосвященника” (т.к. выпекался на сковороде), и также называется “даром помазанного коэна”. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Вот жертва Аарона и его сынов, которую они должны приносить Ашему со дня своего помазания: десятую часть эфы тонкой пшеничной муки в постоянный хлебный дар; половина – утром, половина – после полудня, на сковороде в масле она должна быть приготовлена...” (Ваикра 6:13-14). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, – когда и как приносится этот дар – разъяснены в 6-ой и 9-ой главах трактата Менахот (74б, 87б), в нескольких местах трактата Йома (31б,33а,34а,50а) и в трактате Тамид. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 41-50. 41-я заповедь – повеление каждый Шабат приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это – мусаф Шабата. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А в день Шабата двух годовалых ягнят, без порока, и в хлебный дар две десятых эфы тонкой пшеничной муки, смешанной с маслом...” (Бемидбар 28:9). Порядок этого жертвоприношения разъясняется во второй главе трактата Йома (26б) и в трактате Тамид. 42-я заповедь – повеление в каждое Новомесячье приносить дополнительную жертву, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это – мусаф Новомесячья. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А в ваше Новомесячье приносите всесожжение Ашему: двух бычков и одного барана, семь годовалых ягнят без порока...” (Бемидбар 28:11). 43-я заповедь – повеление приносить дополнительную жертву в каждый из семи пасхальных дней, вдобавок к постоянной жертве каждого дня; и это – мусаф праздника Песах. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И приносите жертвы всесожжения Ашему семь дней” (Ваикра 23:8). 44-я заповедь – приношение омера(омер – мера, в которой выражается размер этого хлебного дара). И это повеление приносить хлебный дар из ячменя в 16-ый день месяца нисан, и вместе с ним приносить в жертву всесожжения годовалого ягненка. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Принесите омер из начатков вашей жатвы к коэну...” (там же 23:10). И это хлебное приношение называется “дар от первого урожая”, и на него указывает Его речение: “И если принесешь Ашему хлебный дар от первого урожая, то из первых колосьев, поджаренных на огне... приноси дар первинок твоих” (там же 2:14). И сказано в Мехильте (Итро, гл.11): “Все “если” в Торе – это разрешения, кроме трех случаев, когда это обязанность. И один из них: ” И если принесешь Ашему хлебный дар от первого урожая...”, – это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: “Может быть это не обязанность, а просто разрешение?”, Тора сказала: “Приноси дар своих первинок ”, – т.е. это повеление, а не разрешение”. А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в 10-ой главе трактата Менахот. 45-я заповедь – повеление приносить дополнительную жертву также на пятидесятый день со дня приношения омера, т.е. на 50-ый день отсчета от 16 Нисана; и это мусаф праздника Шавуот, который упоминается в книге Бемидбар. И об этом Его речение: “А в день первых плодов, когда принесете новый хлебный дар Ашемув ваш Шавуот... приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему... и т.д.” (Бемидбар 28:26-27). 46-я заповедь – повеление принести в Храм два квасных хлеба в день праздника Шавуот, вместе с жертвоприношениями, о которых написано, что они “сопровождают” эти хлеба, и принести эти жертвы так, как описано в книге Ваикра (23:18-19). И коэны съедают эти два хлеба после возмахания ими вместе с двумя ягнятами, приносимыми в мирную жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “От поселений ваших принесите два хлеба возношения... квашеными пусть будут они испечены... и т.д.” (Ваикра 23:17). И поясняется в 4-ой главе трактата Менахот (45б), что жертвы, приносимые вместе с хлебами, отличаются от мусафа этого дня и приносятся помимо него. А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 4-ой, 5-ой, 8-ой и 11-ой главах трактата Менахот. 47-я заповедь – повеление приносить дополнительную жертву в первый день месяца тишрей (вдобавок к постоянной жертве и мусафу Новомесячья); и это – мусаф Рош ашана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И в седьмой месяц, в первый день месяца... приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему... и т.д.” (Бемидбар 29:1-2). 48-я заповедь – повеление приносить дополнительную жертву в десятый день месяца тишрей (в Йом кипур). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И в десятый день седьмого месяца... приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему... и т.д.” (там же 29:7-8). 49-я заповедь – повеление совершать служение Йом кипура, т.е. приносить все жертвы и произносить все видуи(исповеди), обязательные в день этого поста, чтобы искупить этим все грехи, как сказано в Писании; и весь устав этого дня приведен в разделе Ахарей мот (Ваикра 16:1-34). А доказательством того, что это все одна заповедь, служат слова мудрецов в конце 5-ой главы трактата Йома (60а): “Все служение Йом кипура изложено в определенном порядке; и кто изменил этот порядок даже в одном действии – не выполнил заповедь”. А все законы, связанные с ее выполнением, разъясняются в трактате, посвященном служению этого дня, – и это трактат Йома. Пятидесятая заповедь – повеление приносить дополнительную жертву в дни праздника Суккот. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И в пятнадцатый день седьмого месяца... приносите жертву всесожжения в благоухание, приятное Ашему... и т.д.” (там же 29:12-13), – и это мусаф Суккот. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Пасхальные заповеди 51-я заповедь — повеление приносить дополнительную жертву на восьмой день от начала праздника Суккот, и это — мусаф праздника Шмини ацерет. И поскольку у нас существует принцип, согласно которому Шмини ацерет считается самостоятельным праздником, мы обязаны выделить этот мусаф в качестве самостоятельной заповеди, отдельной от мусафа всех дней Суккот. Ведь однозначно разъяснено (Сукка 48а), что «Шмини ацерет — самостоятельный праздник, а его жертвоприношение — самостоятельная заповедь»; и яснее сказать невозможно. 52-я заповедь — повеление приходить в Храм три раза в год, на праздники (шлоша регалим). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Три раза в году справляй передо Мной праздники» (Шмот 23:14). И разъяснено в Писании, что обязаны приходить с жертвенными животными и приносить их жертву; и это повеление повторено несколько раз. И сказано в Сифри (Дварим 16:11): Три заповеди выполняются в праздники (шлоша регалим), и вот они — «праздновать», «являться» и «веселиться». И так же сказано в трактате Хагига (6б): Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шлоша регалим — «праздновать», «являться» и «веселиться». И заповедь «праздновать» выражается в принесении мирных жертв. Женщины не обязаны выполнять эту заповедь. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига (2б,4—9). 53-я заповедь — повеление «являться», И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Три раза в год должны все твои мужчины являться перед Ашемом, твоим Б-гом, на место, которое Он изберет…» (Дварим 16:16). И заповедь заключается в том, что человек приходит в Храм со всеми своими сыновьями, которые уже могут самостоятельно ходить, и, явившись в Храм, приносит жертву всесожжения. И это жертвоприношение, которое он приносит, явившись в Храм, называется «всесожжением явившегося». И мы уже упомянули изречение мудрецов: Три заповеди заповедовано Израилю выполнять в шлоша регалим — «праздновать», «являться» и «веселиться» (Хагига 6б). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига. И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять. 54-я заповедь — повеление веселиться в праздники (шлоша регалим). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И веселись в твой праздник» (Дварим 16:14). И это последняя из трех заповедей, выполняемых в шлоша регалим. И в первую очередь этой заповедью предписывается вдобавок к мирным жертвам, совершаемым ради выполнения заповеди «праздновать», принести дополнительные мирные жертвы, называемые в Талмуде (Хагига 7б): «мирные жертвы веселья». И о принесении этой мирной жертвы сказано (там же): «Женщины обязаны выполнять заповедь о веселье». И говорится в стихе Писания: «И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись перед Ашемом, своим Б-гом» (Дварим 27:7). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хагига. И Его речение «И веселись в свой праздник» подразумевает, как сказано там (Хагига 8а), «веселиться всеми видами веселья». И отсюда мы учим, что в праздники следует есть мясо, пить вино, облачаться в новые одежды, раздавать плоды и сладости детям и женщинам, а также играть на музыкальных инструментах и танцевать, но только в Храме (т.к. танец вне Храма может привести к легкомыслию), — и это Веселье Черпания Воды (Симхат Бейт Ашоэва). Все это включено в Его речение «И веселись в свой праздник». И самая строгая из этих обязанностей — пить именно вино, потому что оно специально предназначено для веселья. И написано в трактате Песахим (109а): «Человек обязан в праздник веселить своих детей и домочадцев. Чем их веселить? Вином». И там же говорится: Учили в берайте, что сказал раби Йеуда бен Бетира: «Во времена Храма заповедь веселья выполнялась только мясом, как сказано: “И приноси мирные жертвы, и ешь их там, и веселись”. Теперь же заповедь “веселиться” выполняется только вином, как сказано: “Вино веселит сердце человека” (Теилим 104:15)». И еще говорили мудрецы (Песахим там же): «Мужчины веселятся своим, а женщины — своим (мужчины — вином, женщины — праздничными нарядами)». И сказано в Торе, что человек обязан приобщить к этой радости бедных, больных и геров, ведь сказал Он, да будет Он превознесен: «И веселись в свой праздник, ты… и гер, и сирота, и вдова» (Дварим 16:14). 55-я заповедь — повеление принести в жертву пасхального ягненка в 14-ый день месяца нисана. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «В сумерки, четырнадцатого дня этого месяца… пусть зарежут его все из общины Израиля» (Шмот 12:6). И каждый, кто не выполнил эту заповедь, умышленно не принеся ягненка в жертву в установленный срок, наказывается каретом (отрезанием души от ее корня), — как мужчина, так и женщина. Ведь разъясняется в трактате Песахим (91б), что принесение пасхальной жертвы 14-го нисана обязательно так же для женщин, и оно «отталкивает законы Шабата». Т.е. эта жертва приносится каждым человеком в Израиле, даже если 14 день нисана приходится на Шабат. А слова Торы, говорящие о наказании карет, — это Его речение (Бемидбар 9:13): «Человек же, который чист и в не был в дороге, и тем не менее не принес пасхальную жертву, — отсечется его душа…». И в начале трактата Критот, где перечисляются заповеди, нарушители которых наказываются каретом, — и все это заповеди «не делай» — сказано: «А из заповедей “делай” — пасхальная жертва и обрезание»; и в предисловии мы уже сказали об этом. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим. 56-я заповедь — повеление съедать пасхального ягненка в ночь 15-го нисана, соблюдая при этом следующие условия: он должен быть поджарен на открытом огне, съесть его необходимо за один присест, и едят его с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь, жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят» (Шмот 12:8). И возможно, зададут вопрос: «Почему ты считаешь съедение пасхального ягненка с мацой и горькой зеленью только одной заповедью, а не тремя? Ведь есть мацу — заповедь, и есть горькую зелень — заповедь, и есть мясо пасхальной жертвы — заповедь!». В таком случае скажем: «Действительно верно, что есть мацу — самостоятельная заповедь, как мы разъясним (Д 158). И столь же верно, что есть мясо пасхальной жертвы — заповедь, как мы упомянули. Но горькая зелень служит лишь приправой к мясу ягненка, и ее не заповедано есть саму по себе. И это очевидно: ведь мясо пасхального ягненка мы съедаем ради выполнения заповеди независимо от того, есть ли у нас горькая зелень или нет. Однако горькая зелень съедается ради выполнения заповеди только в том случае, если она сопровождает мясо пасхальной жертвы, согласно Его речению, да будет Он превознесен: “…С мацой и горькой зеленью ее (пасхальную жертву) пусть едят” (Бемидбар 9:11). И если кто-то съел горькую зелень без мяса, он безусловно не выполнил этим никакой заповеди, и не скажут о нем, будто он выполнял заповедь “кушать горькую зелень”. И говорится в Мехильте (Бо): “И пусть съедят мясо… жаренным на огне, и мацу с горькой зеленью пусть едят” — в стихе сказано, что заповедь Песаха — съесть и жаренное мясо, и мацу и горькую зелень», Т.е. заповедь включает все это. И сказано там: «Откуда известно, что если даже у людей нет мацы и горькой зелени, они тем не менее выполняют заповедь о съедении пасхальной жертвы? Тора говорит: “…ее (пасхальную жертву) пусть едят”, Т.е. именно само мясо. Но, возможно, что так же как заповедь выполняется даже без мацы и горькой зелени, так ее можно выполнить, съев только мацу и горькую зелень даже без пасхального ягненка? Тора говорит: “…ее пусть едят”. И там же сказано: “…ее пусть едят” — отсюда учим, что именно мясо пасхальной жертвы едят до сытости, но не мацу и не горькую зелень», потому что главное в этой заповеди — есть мясо, как сказано: «И пусть съедят мясо в ту же самую ночь…». А горькая зелень лишь сопровождает мясо, ибо таков один из законов съедания пасхальной жертвы, как проясняется из приведенных изречений мудрецов. И решающим доказательством служит принцип, приведенный в Талмуде. Вот слова мудрецов: «Есть горькую зелень в наше время (т.е. без пасхальной жертвы) — постановление мудрецов» (Песахим 120а), потому что нет обязанности из Торы есть горькую зелень саму по себе, но только вместе с мясом пасхального ягненка. И это ясное и однозначное доказательство, что есть горькую зелень — только атрибут заповеди, но не самостоятельная заповедь. А законы этой заповеди (съедания пасхальной жертвы) разъясняются в трактате Песахим. 57-я заповедь — повеление, чтобы тот, кто не смог принести пасхальную жертву вовремя, принес бы ягненка во «второй Песах» (в 14-ый день месяца ияр). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Всякий, из вас или из ваших потомков, кто будет нечист из-за умершего, или будет в дальнем пути, также должен совершить пасхальную жертву Ашему — во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки, пусть принесет ее, с мацой и горькой зеленью ее пусть едят» (Бемидбар 9:10-11). И здесь тоже меня могут спросить: «Почему ты посчитал второй Песах отдельной заповедью? Ведь это противоречит седьмому принципу преамбулы, согласно которому в перечень 613-ти заповедей не включаются конкретные законы, связанные с выполнением той или иной заповеди!». И это известный вопрос, ибо еще мудрецы Талмуда дискутировали в отношении второго Песаха: что это — продолжение законов первого Песаха или отдельное, особое, повеление? И они пришли к выводу, что это особое повеление — и поэтому следует учитывать его в качестве самостоятельной заповеди. Сказано в трактате Песахим (93а): По мнению Раби, тот, кто не принес пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах, подлежит карету за первый Песах и подлежит карету за второй Песах. Раби Натан сказал: «Он подлежит карету только за первый Песах, но не за второй». Раби Хананья бен Акавья сказал: «И за первый Песах он подлежит карету только в том случае, если не принес во второй». Затем Талмуд спрашивает: «Почему разошлись их мнения? Раби считал, что второй Песах — отдельный праздник, а раби Натан считал, что второй Песах только возмещение за первый», — и здесь ясно сказано о том, что мы упоминали. И далее говорится: «Поскольку он намеренно не принес пасхальную жертву ни в первый, ни во второй Песах — по всем мнениям, он заслуживает наказания. Если же так вышло у него неумышленно, то, по всем мнениям, он свободен от наказания. Намеренно не выполнил первый Песах и невольно второй — по мнению Раби и раби Натана, заслуживает наказания, но по мнению раби Хананьи бен Акавьи, свободен от наказания». И точно так же, если он намеренно не выполнил первый Песах, но принес жертву во второй, по мнению Раби, он подлежит наказанию, поскольку, с его точки зрения, второй Песах не служит возмещением за первый. И окончательным решением мудрецов закон во всех этих случаях установлен по мнению Раби. Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, как разъяснено там (Песахим 91б): «Для женщин второй Песах — только позволение (но не повеление)». Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим (79—81а; 90б-96а). 58-я заповедь — повеление съедать ягненка во второй Песах, в ночь 15-го ияра, с мацой и горькой зеленью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, говорящее и об этом: «С мацой и горькой зеленью ее (пасхальную жертву) пусть едят» (Бемидбар 9:11). И так же законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Песахим (95аб). И ясно, что женщины не обязаны выполнять эту заповедь, — ведь, поскольку они не обязаны приносить эту жертву, как мы разъяснили, они, без сомнения, не обязаны и съедать ее. 59-я заповедь — повеление трубить в трубы в Храме во время всех праздничных жертвоприношений. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И в день вашего веселья, и в ваши праздники, и в начале каждого вашего месяца трубите в трубы при ваших всесожжениях и при ваших мирных жертвах» (Бемидбар 10:10). И ясно сказали мудрецы, что «трубление в трубы — это заповедь праздничного дня» (Рош ашана 26б). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Сифри (Беаалотха) и в трактатах Рош ашана (26б) и Таанит (15а). И также нам заповедовано трубить в трубы в пору бед и несчастий, когда мы взываем к Нему, да будет Он превознесен, как сказано: «А когда пойдете на войну в своей земле против врага, притесняющего вас, трубите в трубы, и вспомнит о вас Ашем» (Бемидбар 10:9). Шестидесятая заповедь — повеление, чтобы во всех жертвоприношениях жертвенное животное было не моложе восьми дней; и это заповедь о «животном, не достигшем срока». И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Когда родится теленок или ягненок, или козленок, то семь дней он должен пробыть под своею матерью, а с восьмого дня и далее он будет пригоден для огнепалимой жертвы Ашему» (Ваикра 22:27). И это повеление повторено в других выражениях в Его речении: «Семь дней будет он при своей матери, а с восьмого дня отдай его Мне» (Шмот 22:29). Эта заповедь относится ко всем жертвоприношениям — к жертвам, приносимым от общины и от одного человека, во всем их многообразии. И из того, что сказано: «С восьмого дня и далее он будет пригоден», следует, что до этого животное не пригодно. Отсюда проистекает запрет приносить в жертву «животное, не достигшее срока». И поскольку это запрет, вытекающий из повеления, за его нарушение не наказывают плетьми, — и тот, кто приносит в жертву «животное, не достигшее срока», не получает 39 ударов, как разъяснено в главе Ото веэт бно (Хулин 80б). И там сказано: Запрет приносить в жертву животное, не достигшее срока, извлечен Писанием из заповеди «делай». Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Сифре (Эмор) и в конце трактата Зевахим (112б). Печатается с разрешения издательства «Швут Ами» Книга заповедей. Заповеди «делай»: 61-70. 61-я заповедь – повеление, чтобы все животные, приносимые в жертву, былисовершенными среди особей своего вида исвободными от физических недостатков, которые по свидетельству Писания и традиции делают жертву непригодной. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Из крупного скота или из мелкого, цельное, оно будет принято с благоволением” (Ваикра 22:21). И сказано в Сифре (Эмор): “Цельное, оно будет принято...” – заповедь “делай”. И в доказательство того, что и вино для возлияния, и масло, и пшеничная мука должны быть также самыми лучшими и совершенными, без всякой порчи, приводится Его речение, да будет Он превознесен: “И в хлебный дар... тонкую пшеничную муку, смешанную с маслом... совершенным должно это быть... и также вино для возлияния” (Бемидбар 28:28,31). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Менахот (87а). 62-я заповедь – повеление приносить на жертвенник соль с каждым жертвоприношением. И об этом Его речение: “При всякой своей жертве приноси соль” (Ваикра 2:13). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в Сифре (Ваикра) и в нескольких местах трактата Менахот (11а,18-21б,106б). 63-я заповедь – повеление о принесении жертвы всесожжения: чтобы каждая жертва всесожжения, приносимая одним человеком или общиной, совершалась определенным образом, заповеданным в Его речении, да будет Он превознесен, в книге Ваикра: “Если жертва его всесожжение, то пусть принесет самца из крупного скота...” – и далее весь порядок принесения этой жертвы (Ваикра 1). 64-я заповедь – повеление, чтобы любая грехоочистительная жертва приносилась заповеданным в Торе образом. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Вот закон о грехоочистительной жертве...” (Ваикра 6:18). И там же, в книге Ваикра, разъясняется, как жертвенное животное должно быть забито, какие части от него воскуряются на жертвеннике, а какие съедаются. 65-я заповедь – повеление, чтобы повинная жертва приносилась так, как заповедано в книге Ваикра, в Его речении, да будет Он превознесен: “А вот закон о повинной жертве...” (Ваикра 7:1); и Писание разъясняет, как приносится эта жертва, какие ее части воскуряются на жертвеннике, а какие съедаются. 66-я заповедь – повеление, чтобы мирные жертвы приносились так, как заповедано в Его речении: “И если его приношение – мирная жертва...” (Ваикра 3:1). И еще Он сказал, заключая тему: “И это закон о мирной жертве... если кто в благодарность ее приносит” (там же 7:11-12). Эти четыре вида жертвоприношений – всесожжение, грехоочистительная, повинная и мирная жертвы – включают в себя все существующие жертвы. Ведь любое жертвенное животное, приносимое одним человеком или общиной, может быть принесено в жертву лишь одного из четырех указанных видов, причем, повинная жертва всегда приносится лишь от одного человека. Законы, связанные с выполнением этих четырех заповедей, содержатся в трактате Зевахим; и там разъяснено, какие действия должны быть обязательно выполнены и что делает жертву непригодной, и как совершать каждое из жертвоприношений согласно его уставу. 67-я заповедь – повеление, чтобы хлебное приношение (минха) совершалось определенным для каждого из его видов способом. И об этом Его речения: “Если кто принесет хлебный дар Ашему...”; “Если твоя жертва хлебное приношение со сковороды...”; “Если твоя жертва – хлебное приношение из горшка...” (Ваикра 2:1-10). И в заключении темы Он сказал: “Это закон о хлебном приношении” (Ваикра 6:7). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены со всеми подробностями в посвященном ей трактате Менахот. 68-я заповедь – повеление, чтобы суд мудрецов (бейт-дин) приносил жертву, если ошибочно примет решение не по закону и в соответствии с этим решением даст указание действовать всей общине Израиля. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если же вся община Израиля ошибется... и сделают что-то против заповедей Ашема... То, когда осознан будет грех, ...пусть собрание приготовит молодого бычка для грехоочистительной жертвы...” (Ваикра 4:13-14). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, и условия ее выполнения полностью приведены в трактате Орайот (гл.1-2) и в нескольких местах трактата Зевахим (39-42а, 47а). 69-я заповедь – повеление, чтобы тот, кто по ошибке совершил один из определенных грехов, принес грехоочистительную жертву согласно Его речению, да будет Он превознесен: “А если кто из народа согрешит по ошибке и сделает что-нибудь вразрез с одной из заповедей Ашема... то, когда осознан будет им грех, ...пусть в жертву за грех, которым он согрешил, приведет козу без порока” (Ваикра 4:27-28). И это – “установленная грехоочистительная жертва”, т.е. для этой жертвы пригодно только определенное животное. Грехоочистительная жертва установлена за грехи, совершенные по ошибке, при условии, что такой же грех, совершенный умышленно, наказывается каретом и что грех, которым была нарушена данная заповедь “не делай”, является определенным физическим действием, как разъяснено в начале трактата Критот. Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объяснены в трактатах Орайот (8а) и Критот (19а), в нескольких местах трактата Шабат (69а, 102б), в трактатах Швуот (24а) и Зевахим. Семидесятая заповедь – повеление, приносить жертву, если у нас возникнет сомнение, что, возможно, мы невольно совершили один из больших грехов, за умышленное совершение которого следует карет, а за совершение по ошибке – “установленная грехоочистительная жертва”. А жертва, приносимая в данном случае, называется “условная повинная жертва”. Сомнительная ситуация, в случае которой приносится “условная повинная жертва”, может быть, например, следующей. Перед человеком было две порции внутреннего жира животного. Одна из них – почечный жир (запрещенный в пищу хелев), а вторая – сердечный жир (разрешенный в пищу шуман). И он съел одну из двух порций, а вторую съел кто-то другой или же она затерялась. И теперь человек засомневался: была ли порция, которую он съел, разрешена в пищу или запрещена? В случае, когда пробуждается такое сомнение, он приносит жертву, чтобы искупить вероятный грех, и это называется “условная повинная жертва” (т.к. она приносится как бы на условии, что человек действительно виноват). И если затем выясняется, что порция, которую он съел, была почечным жиром, и подтверждается, что он по ошибке согрешил, он должен принести “установленную грехоочистительную жертву”. Писание говорит об условной повинной жертве в Его речении, приведенном в главе Ваикра: “А если кто согрешит и сделает что-нибудь вразрез с какой-либо заповедью Ашема,... и не будет знать виновен ли он... пусть принесет коэну из мелкого скота барана без порока... в повинную жертву” (Ваикра 5-17-18). “И не будет знать...” – не будет знать, совершил ли по ошибке запрещенное действие или не совершил; подобная ситуация называется на языке мудрецов: “ему не было известно”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Критот (17а). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 71-80. 71-я заповедь – повеление, чтобы совершивший определенные прегрешения приносил бы во искупление повинную жертву, – и это “безусловная повинная жертва”. За следующие грехи обязаны принести эту жертву: меила (злоупотребление храмовыми святынями), грабеж, связь с шифха харуфа (наполовину освобожденной рабыней; например, она принадлежала двум компаньонам, и один из них дал ей вольную, а второй – нет) и ложная клятва держателя вклада. Каждый, кто по ошибке воспользовался храмовым имуществом для себя, и такое пользование оценивается, как минимум, в пруту (мелкую серебряную монету) – злоупотребил ли он имуществом Храма или тем, что предназначено на жертвенник; каждый, кто ограбил другого, как минимум, на пруту, и поклялся в своей невиновности; каждый, вступивший в связь с наполовину освобожденной рабыней, или клятвенно отрицающий, что ему был вручен на хранение вклад, – как по ошибке, так и умышленно, – все они обязаны принести жертву за свой грех, но не грехоочистительную жертву, а повинную. И эта жертва называется “безусловной повинной жертвой” (потому что он безусловно знает, что согрешил). Сказал Всевышний, да будет Он превознесен: “Если кто-нибудь злоупотребил святынями Ашема, но совершил этот грех по ошибке, пусть принесет в повинную жертву Ашему самца мелкого скота без порока…” (Ваикра 5:15). И сказал Он: “Если кто-нибудь согрешит перед Ашемом и злоупотребит доверием ближнего, отрицая, что ему было отдано что-то на хранение или во временное пользование; или будет виновен в грабеже или присвоении имущества ближнего; или найдет потерянное и будет отрицать все это, и поклянется ложно, что он не совершал эти грехи... Во всех случаях ложной клятвы он прежде всего должен вернуть все сполна, прибавив пятую часть, тому, кому это принадлежит, – в день признания своей вины. И в повинную жертву пусть принесет коэну самца мелкого скота без порока... – в повинную жертву Ашему” (там же 5:21-25). И сказал Он: “И если человек ляжет с излиянием семени с женщиной, а она – рабыня, обрученная мужу, но еще не выкупленная, или свобода не дана ей... пусть принесет он свою повинную жертву Ашему” (Ваикра 19:20:21). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Критот (9а). 72-я заповедь – повеление, чтобы за определенные прегрешения приносили жертву, зависящую от достатка согрешившего. Эту жертву обязаны приносить за следующие грехи: осквернение Храма и осквернение святынь, швуат битуй (изреченная клятва) и ложная “клятва свидетельства”. Тот, кто осквернился от одного из источников ритуальной нечистоты (как мы разъясняли в предисловии к разделу Теарот), и по ошибке вошел в Храм, совершил осквернение Храма. А если он в состоянии нечистоты по ошибке ел мясо жертвенного животного, совершил осквернение святыни. Тот, кто дал “изреченную клятву” (т.е. поклялся сделать /или не сделать/ определенное действие) и по ошибке не сдержал клятвы; тот, кто ложно дал “клятву свидетельства” (ложно поклялся, что не видел происшедшего и поэтому, якобы, не может свидетельствовать), – поклялся ли он по ошибке или умышленно, – за любой из этих проступков приносится жертва, называемая корбан оле вэйоред (жертва, зависящая от достатка согрешившего). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А если кто-нибудь согрешит в том, что будучи свидетелем, видел или знал, но... не сообщил... или если кто-нибудь прикоснулся к чему-то нечистому... но забыл о том, что стал нечистым, и провинился... или кто-нибудь поклялся устами своими... и забыл об этом, а потом узнал, что виновен, то в любом из этих случаев... принесет в повинную жертву Ашему... самку мелкого скота, овцу или козу, для искупления от греха... Если же не хватит у него денег на овцу, то пусть принесет за свой грех в повинную жертву двух горлиц или двух голубят...Если же не хватит у него денег на двух горлиц или на двух голубят...“ (Ваикра 5:1-13). И потому-то и называется “жертвой, зависящей от достатка согрешившего”, что ее материальная ценность не установлена, а зависит от достатка грешника, обязанного принести жертву. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате Критот (10б) и в трактате Швуот (7а). 73-я заповедь – повеление вслухисповедоваться перед Ним, да будет Он превознесен, в совершенных грехах, когда мы в них раскаиваемся. И этот видуй(исповедь) заключается в том, что человек говорит: “Ашем! Я согрешил, нарушил, преступил и сделал то-то и то-то”, – и в продолжении речи он должен в ясных выражениях попросить искупления за совершенное. Знай, что даже в тех грехах, за которые мы обязаны приносить вышеупомянутые жертвы и, согласно Его словам, да будет Он превознесен, сами эти жертвы искупают жертвователя, – все же, в час принесения жертвы мы обязаны исповедоваться. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Говори с сынами Израиля и скажи им: “Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Ашему, и будет виновна эта душа, то пусть исповедуются в своих грехах, которые они совершили” (Бемидбар 5:6-7). А в Мехильте комментируется следующий стих: “Ведь сказано (Ваикра 5:5): “...Если виновен он, пусть признается, что согрешил, – при нем”, пусть исповедуется в своем грехе “при нем” – т.е. пока жертвенное животное еще живо, а не когда оно уже зарезано. Но из этого стиха можно сделать вывод, что человек должен исповедоваться только в случае, если он осквернил Храм”. Поскольку этот стих из раздела Ваикра – “...пусть признается, что согрешил...” – произнесен о человеке, осквернившем Храм и его святыни, как мы уже разъясняли (Д 72), то Мехильта говорит, что из этого стиха мы можем выучить обязанность исповедоваться лишь для осквернившего Храм. “Откуда известно, что и нарушивший остальные заповеди обязан исповедоваться? Сказал Он: “Говори с сынами Израиля и скажи им: “Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Ашему ... пусть исповедуются...”. Откуда известно, что и совершивший грех, за который полагается смерть или карет, тоже обязан исповедоваться? Сказал Он: “в грехах” – во всех грехах, в том числе, и в нарушении запретов “не делай”; “если сделает” – и если нарушит заповедь “делай”. И еще говорится там: “Один из человеческих грехов” – т.е. согрешит против ближнего, – речь идет о воровстве, грабеже и злоречии; “... изменив Ашему” – речь идет о давшем ложную клятву Его Именем и о проклинающем Его Именем; “и будет виновна эта душа” –обязанность исповеди распространяется на всех тех, кто заслуживает смерть за свой грех. Может быть, и приговоренные к смерти по ложному свидетельству обязаны исповедоваться? Но ведь сказано только в случае, если “будет виновна эта душа”. Т.е. человек не обязан исповедоваться, если он знает, что не согрешил, а приговорен по доносу ложных свидетелей. Итак, прояснилось, что за все виды грехов – за тяжкие и за легкие, и даже за невыполнение заповеди “делай”, мы обязаны исповедоваться. Но поскольку повеление – “...пусть признается, что согрешил...” – дано вместе с повелением принести за грех жертву, мы бы могли подумать, что видуй (исповедь) не является самостоятельной заповедью, но лишь сопутствует жертвоприношению. Поэтому мудрецы в Мехильте должны были разъяснить это в следующих выражениях: “Может быть, исповедуются, только если приносят жертву? Откуда известно, что исповедуются и не принося жертвы? Сказал Он: “Говори с сынами Израиля и скажи им: “Мужчина или женщина, если сделают один из человеческих грехов, изменив Ашему... пусть исповедуются...”. Может быть, исповедуются только, пребывая в Земле Израиля? Откуда известно, что исповедуются и в изгнании? Сказал Он: “А вас Я рассею между народами и обнажу меч вслед за вами, и будет ваша страна пустыней, и ваши города руинами...А оставшиеся из вас будут страдать за вину свою в странах ваших врагов, и за вину своих отцов...Тогда они исповедуются в своей провинности и в провинности своих отцов, в их измене, когда они изменили Мне...” (Ваикра 26:33,39-40). И так же сказал Даниэль: “У Тебя, Г-сподь, справедливость, а у нас стыд на лицах” (Даниэль 9:7). Итак, выяснилось из всего упомянутого, что исповедь – самостоятельная заповедь и обязанность согрешившего, какой бы грех он ни совершил. Будь то в Земле Израиля или вне ее, приносит ли он жертву или не приносит, он обязан исповедоваться по Его слову, да будет Он превознесен: “...Пусть исповедуются в своих грехах, которые совершили”. И говорится в Сифре (Ахарей мот): “Пусть исповедуются” – это исповедь, произнесенная вслух”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в последней главе трактата Йома (87б). 74-я заповедь – повеление, чтобы каждый мужчина, у которого было истечение и онизлечился, принес жертву, и эта жертва – “две горлицы или два молодых голубя... одного в грехоочистительную жертву и одного в жертву всесожжения” (Ваикра 15:14-15). И это “жертва больного истечением”. И он не получит искупления, пока не принесет эту жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И когда истекающий слизью очиститься от своего истечения, пусть... на восьмой день возьмет себе двух горлиц или двух молодых голубей...” (там же 15:13-14). 75-я заповедь – повеление, чтобы каждая женщина, у которой было истечение и она излечилась от него, принесла жертву, и эта жертва – “две горлицы или два молодых голубя”. И это “жертва больной истечением”, и эта женщина не получит искупления, пока не принесет жертву. И, возможно, зададут мне вопрос, сказав: “Почему ты разделяешь заповедь о “жертве больного истечением” и заповедь о “жертве больной истечением”? Ведь ты учитываешь при подсчете заповедей вид жертвоприношения вне зависимости от того, кто именно обязан его принести, – так ты поступил с грехоочистительной жертвой, “безусловной повинной жертвой” и с “условной повинной жертвой”, а также с “жертвой, зависящей от достатка”. Ты включил в перечень каждую из них в качестве самостоятельной заповеди, не принимая во внимание разнообразие грехов, если только за каждый из них приносится та же жертва. Так и тут – не принимай во внимание разницу между полом грешников, ведь каждый из них обязан принести в жертву тех же самых птиц!”. Вопрошающий должен знать, что жертвы больного истечением и больной истечением не приносятся за грехи, но обязанность принести эти жертвы возникает, когда человек оказывается в определенном состоянии. И если бы это состояние было бы у мужчины и у женщины одинаковым, как одинаковы названия этого состояния – “истекающий” и “истекающая”, тогда бы следовало обе жертвы учитывать как единую заповедь. Но дело обстоит иначе. Мужчина обязан принесли жертву в случае, если у него выделялась семенная слизь. Однако, если что-то подобное такой семенной слизи истечет у женщины, она не станет от этого “больной истечением”, но только истечение крови у женщины обязывает ее принести эту жертву. Однако, если кровь потечет у мужчины, он не будет обязан принести жертву. А само слово “истечение” подразумевает только жидкие выделения, однако не все жидкие выделения аналогичны. И ясно сказали мудрецы (Нида 32б): “Мужчина передает ритуальную нечистоту при истечении семенной слизи, а женщина – при истечении крови”. И закон об “истекающем” и “истекающей” не подобен закону о прокаженном и прокаженной. Ясным доказательством этому служат слова мудрецов, приведенные в трактате Критот (8б): “Четверо не получат искупления, пока не принесут жертвы, и это – истекающий, истекающая, родившая и мецора (пораженный язвами цараат)”. Ведь видно, что мудрецы принимают в расчет “истекающего” и “истекающую” как два отдельных вида ритуально нечистых, а “мецору” – как один вид, будь то мужчина или женщина. И это потому, что “истечение” мужчины и “истечение” женщины различны. И вот стих Торы, говорящий об этой жертве: “А когда освободится женщина от своего истечения... на восьмой день возьмет она себе двух горлиц или двух молодых голубей и принесет их коэну, ко входу в Шатер Собрания...” (Ваикра 15:28-29). 76-я заповедь – повеление, чтобы каждая роженица приносила годовалого ягненка в жертву всесожжения и молодого голубя или горлицу в грехоочистительную жертву. А если она бедна, то приносит в жертву только двух горлиц или двух молодых голубей – одного в жертву всесожжения, а второго в грехоочистительную жертву. И она также не получает искупления до того, как принесет жертву. И так Он сказал, да будет Он превознесен: “...Если женщина зачнет и родит сына... тридцать три дня должна она очищаться от своих кровей, не прикасаясь к святыням и в Святилище не входя... Если же она родит девочку... шестьдесят шесть дней должна она очищаться от своих кровей. Когда же исполнятся дни ее очищения за сына или за дочь, пусть принесет она годовалого ягненка во всесожжение и молодого голубя или горлицу в грехоочистительную жертву ко входу в Соборный Шатер, коэну. И он принесет это в жертву Ашему и искупит ее, и станет она чиста... Если же не в состоянии она принести в жертву ягненка, то пусть возьмет...” (Ваикра 12:2-8). 77-я заповедь – повеление, чтобы каждый, кто был болен цараат и излечился от своих язв, приносил трех жертвенных животных – в жертву всесожжения, в грехоочистительную и повинную жертву, и с ними лог масла. А если он беден, то приносит барана в повинную жертву и двух горлиц или двух молодых голубей – одного в жертву всесожжения и одного в грехоочистительную жертву. И излечившийся от цараат – четвертый из тех, кто не получает искупления до того, как принесет жертву. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А на восьмой день возьмет двух баранов без порока и одну годовалую овцу... А если он беден...” (Ваикра 14:10, 21). И могут сказать: “Почему ты не считаешь жертвы этих четырех – “истекающего”, “истекающей”, роженицы и излечившегося от цараат – в качестве одной заповеди? Ведь есть сторона, объединяющая их всех: все они не получают искупления (т.е. не становятся ритуально чистыми), пока не принесут жертву? Ты бы должен был сказать: “74-я заповедь – повеление, чтобы “истекающий”, “истекающая”, роженица и излечившийся от цараат приносили жертву, и пока они не принесут жертву, они не получают искупления”. Ведь ты считаешь очищение в микве (ритуальном бассейне) одной заповедью (Д 109), невзирая на то, от каких именно видов ритуальной нечистоты в ней очищаются. Так и тут – ты бы мог учитывать жертву четырех, не получающих очищения без жертвы, как одну заповедь, не взирая на то, от каких именно видов ритуальной нечистоты они очищаются!”. Ашем знает – и Он свидетель, что так безусловно должно было бы быть в случае, если жертвы каждого из четырех искупаемых были бы аналогичными, без всякого изменения, подобно тому, как воды миквы одинаково очищают от разных видов ритуальной нечистоты. Однако поскольку эти жертвы, как мы видим, различны, безусловно следует считать каждое из этих жертвоприношений отдельно, ибо то, чем очищается каждый из них не соответствует тому, чем очищаются другие. И подобно этому, очищение пеплом красной коровы, очищение водами миквы и очищение пораженного цараат с помощью четырех средств (веткой кедра, травой иссопа и т.д.) – это три разных заповеди, несмотря на то, что все они служат для очищения от ритуальной нечистоты, как мы разъясним (Д 110). Законы и уставы этих четырех искупающих жертвоприношений – в общем и в частностях – разъясняются в первой и во второй главе трактата Критот, во вторых главах трактатов Арахим (8аб) и Зевахим (15б,17аб), в 8-ой главе трактата Назир (57а,59б-60б), в конце трактата Негаим и в трактате Киним, а также рассредоточены по многим местам Талмуда. Однако большинство законов приведены именно в указанных местах. 78-я заповедь – повеление отделять маасэр (десятину) от всего родившегося у нас за годкашерного скота; нутряной жир и кровь отделенного скота приносить на жертвенник, а его мясо съедать самим в пределах Иерусалима. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И всякую десятину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Б-гу” (Ваикра 27:32). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в последней главе трактата Бехорот. И там (53а) разъяснено, что эта заповедь выполняется также вне Земли Израиля и когда нет Храма, – таков закон Торы. Однако (поскольку в отсутствии Храма отделенное животное может быть съедено, только если оно получит увечье,) мудрецы, опасаясь, (что люди не смогут долго ждать и) будут съедать отделенное животное без увечья, постановили, что эта заповедь “выполняется только, когда есть Храм“. И когда будет построен Храм, эта заповедь будет выполняться и в Земле Израиля, и вне ее. 79-я заповедь – повеление посвящать первенцев, т.е. отделять их для того, что заповедано с ними делать. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Посвяти Мне всех первенцев, разверзающих утробу среди сынов Израиля, от человека до скота – Мне они” (Шмот 13:2). И из Торы следует, что под словом “скот” здесь подразумевается крупный и мелкий рогатый скот и ослы. Это повеление повторено в Торе в иных выражениях, затрагивая только первенцев кашерного скота, – и это заповедь, о которой мы сейчас говорим. Сказал Он, да будет Он превознесен: “Всех первенцев-самцов, которые родятся у тебя от крупного и мелкого рогатого скота, посвящай Ашему, своему Б-гу” (Дварим 15:19). По закону Торы эти первенцы чистого скота передаются коэнам, которые приносят их нутряной жир и кровь на жертвенник, а мясо съедают. И законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате Бехорот. В конце трактата Хала (гл.4) поясняется, что эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. И сказано в Сифри (Реэ): “Может быть, человек должен приводить и первенцев из других стран в Землю Израиля? Тора говорит (Дварим 14:23): “И ешь перед Ашемом, своим Б-гом, на том месте, которое Он изберет... десятину своего хлеба, своего вина и масла, и первенцев своего крупного и мелкого рогатого скота” – из мест, откуда ты приносишь десятину злаков (т.е. только из Земли Израиля), ты должен приводить первенцев скота. Но так, как ты не приносишь из-за границы десятину злаков, так и не должен приводить оттуда первенцев”. Итак, прояснилось, что эта заповедь выполняется только в Земле Израиля, как и заповедь об отделении десятины от злаков. А первенцы, родившиеся вне Земли Израиля, хотя и не приносятся на жертвенник, тем не менее тоже посвящены Ашему. И такое животное может быть съедено только, если оно получит увечье – и когда Храм отстроен, и в нашу эпоху. Левиты не обязаны выполнять эту заповедь. Восьмидесятая заповедь – повеление выкупать своего первого сына и выкуп давать коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Первенцев из своих сыновей отдавай Мне” (Шмот 22:28). И вот как это осуществляется: поскольку наш первенец как бы принадлежит коэну, мы выкупаем сына у него за 5 села (серебряных шекелей). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И говорил Ашем Аарону: “Вот Я поручаю тебе попечение за приношениями Мне, за всем, что посвящают сыны Израиля, – тебе даю Я это в назначенную долю и твоим сыновьям в вечное установление. Вот что принадлежит тебе... каждый открывающий утробу (т.е. первенец) всякой плоти, которого приносят Ашему, от людей и от скота,– тебе будет. Но ты должен выкупить первенца из людей и первенца из нечистого скота. А выкуп его – когда исполнится ему месяц, выкупи его по цене пять серебряных шекелей...” (Бемидбар 18:8-9,15-16). И это заповедь о выкупе первенца. Женщины не обязаны выполнять эту заповедь; но обязанность выкупить сына лежит на отце, как разъясняется в трактате Кидушин (29а). Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Бехорот (46а). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 81-90. 81-я заповедь – повеление выкупать первенца осла , давая в выкуп именно ягненка, и ничто другое, – и этого ягненка отдать коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “ А осленка, открывшего утробу, выкупай ягненком ” ( Шмот 34:20).   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Бехорот (гл.1).   Левиты не обязаны выполнять эту заповедь.   82-я заповедь – повеление, в случае, если хозяин не желает выкупить осленка, проломить осленку затылок (поскольку, не выкупив осленка, хозяин нанес убыток коэну, он тоже должен понести убыток – Раши). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “...Если же не выкупишь, то проломи ему затылок” (Шмот 34:20 ).   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате Бехорот (гл.1).   Можно возразить мне, сказав: “Почему ты считаешь выкуп осленка и “проламывание затылка” двумя заповедями, а не одной? Ведь “ проламывание затылка” можно рассматривать в качестве одного из законов выполнения заповеди о выкупе, подобно тому, как разъяснено в Седьмом принципе?”   Ашем знает – и Он свидетель, что так обязательно было бы, если бы не высказывание мудрецов, указывающее на то, что это две заповеди. И об этом их слова: “Выполнить заповедь о выкупе осленка предпочтительнее, чем выполнить заповедь о проламывании затылка. И выполнить заповедь об ибуме (взять в жены вдову брата, умершего бездетным, см. Д 216) предпочтительнее, чем выполнить заповедь о халице (Д 217)” (Бехорот 13а). Т.е., как по отношению к бездетной вдове может быть выполнена или заповедь об ибуме, или заповедь о халице, но и ибум, и халица – самостоятельные заповеди, как было упомянуто, так и по отношению к первенцу осла может быть выполнена или заповедь о выкупе, или заповедь о проламывании затылка. И это, по словам мудрецов, отдельная заповедь.   83-я заповедь – повеление приносить в первый же наступающий праздник из шлоша регалим все жертвы, обязанность совершить которые возникла после предыдущего праздника, если мы не принесли их ранее. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “...К месту, которое изберет Ашем, ваш Б-г... приходите туда, и приносите туда ваши всесожжения и ваши жертвы, и ваши десятины, и возношения вашей руки, и ваши обеты, и ваши дары, и первенцев вашего крупного скота и вашего мелкого скота” (Дварим 12:5-6). И в этом речении заложен приказ: когда вы приходите туда – в каждый праздник из шлоша регалим, вы обязаны приносить все возложенные на вас жертвы.   И говорится в Сифри (Реэ): “Зачем сказано – и “приходите туда”, и “приносите” туда? Чтобы установить обязанность приносить все жертвы в первый же наступающий праздник из шлоша регалим (когда мы обязаны приходить в Храм)”.   И там же сказано: “Но человек не преступает запрещающую заповедь “Не замедли” (НД 155) до тех пор, пока не пройдут все праздники этого года”. Т.е., если миновали все шлоша регалим этого года и он не принес жертв, тогда он преступил заповедь “не делай”; но если миновал один праздник, он не исполнил только заповедь “делай”.   А в трактате Рош ашана (4б) сказано: “По мнению раби Меира, пропустив даже один праздник, человек преступает заповедь “Не замедли”. На чем основывается точка зрения раби Меира? На том, что написано: “Приходите туда, и приносите туда” – приходя, обязаны приносить (т.е. даже на один праздник запрещено задерживать свои долги перед Б-гом). А мудрецы считают, что этот стих – заповедь “делай”.   Итак, выяснилось, что речение “И приносите туда” – заповедь “делай”, и она заключается в том, чтобы каждый праздник приносить все долги перед Ашемом, лежащие на человеке, и рассчитываться за них – будь то различные виды жертвоприношений, даров, посвящений, а также лекет, шихеха и пэа (в случае, если вовремя не отделил эти пожертвования бедным, а взял их себе, см. Д 120-122).   И выполнить все эти обязанности в ближайший праздник – это и есть заповедь “делай”, как разъясняется в трактате Рош ашана (4аб).   84-я заповедь – повеление совершать все жертвоприношения только в Храме. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Только на месте, которое изберет Ашемв одном из твоих колен, там возноси свои всесожжения, там делай все, что Я заповедую тебе” (Дварим 12:14).   А чтобы обосновать запрет совершать какое-либо из жертвоприношений вне Храма, мудрецы приводят доказательство из Его речения, да будет Он превознесен: “Остерегайся, не приноси своих всесожжений на всяком месте, которое ты увидишь” (там же 12:13). И сказано в Сифри (Реэ): “Здесь говорится только о всесожжениях. Откуда мы знаем, что запрет касается и остальных жертв? Из того, что Тора сказала: “Только на месте, которое изберет Ашем... там делай все, что Я заповедую тебе”. Однако, по-прежнему получается, что к жертве всесожжения относится и запрет “не делай”, и повеление “делай”, но на все остальные жертвоприношения распространяется лишь заповедь “делай”. Но ведь Тора добавила: “Там возноси свои всесожжения”, – и мы разъясним это, когда будем говорить о заповеди “не делай” (НД 89).   Слова мудрецов о том, что “к жертве всесожжения относится и запрет “не делай”, и повеление “делай”, подразумевают: если человек принес жертву всесожжения вне Храма, он преступил как заповедь “делай”, так и “не делай”. Заповедь “не делай” – ведь сказано: “Не приноси своих всесожжений на всяком месте”; и заповедь “делай” – ведь сказано: “Там делай все, что Я заповедую тебе”, а он сделал не “там”. Но принесший остальные жертвы вне Храма нарушает только заповедь “делай”, преступив сказанное ему: “Там делай все, что Я заповедую тебе”,– и только.   Однако там (в Сифри) разъясняется, что и в отношении остальных жертвоприношений, помимо заповеди “делай”, так же существует заповедь “не делай”. И в конце трактата Зевахим (119б) разъясняется, что совершивший любые жертвы вне Храма преступил как заповедь “делай”, так и заповедь “не делай”, и наказывается каретом.   Итак, прояснилось из всего сказанного, что речение “И там делай все, что Я заповедую тебе” – вне сомнения заповедь “делай”.   85-я заповедь – повеление приносить в Храм все предписанные жертвы – будь то грехоочистительная, всесожжения, повинная или мирная – даже из других стран. Т.е., если обязанность принести жертву возникла вне пределов Земли Израиля, нам заповедано принести ее в Храм. И мы обязаны принести ее, даже если необходимо преодолеть дальний путь. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если далеко от тебя будет место, которое изберет Ашем... возьми посвященное в жертву, то, что у тебя будет, и свои обеты, и приходи на место, которое изберет Ашем” (Дварим 12:21,26).   И сказано в Сифри (Реэ): “Возьми посвященное в жертву...” – стих говорит о посвященном вне Земли Израиля; “возьми... и приходи” – сказано так, чтобы научить нас, что человек обязан заботиться о жертвенном животном до тех пор, пока не доставит его в Храм”. И там объясняется, что этот стих говорит только о грехоочистительных, повинных, мирных жертвах и о жертвах всесожжения, которые человек обязан принести (но не о других дарах и пожертвованиях).   86-я заповедь – повеление выкупать посвященное в жертву животное, получившее увечье; выкупленное животное можно зарезать и съесть. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Но сколько угодно твоей душе можешь резать и есть мясо по благословению Ашема, своего Б-га” (Дварим 12:15). И сказано в Сифри (Реэ): “Но сколько угодно твоей душе можешь резать...” – этот стих говорит о выкупленных животных, ставших непригодными для жертвоприношения.   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, – т.е. как выкупается животное, посвященное в жертву, – разъяснены в трактатах Бехорот (15а) и Тмура (32а), а также в нескольких местах трактатов Хулин (74б, 84а, 130а, 135а), Арахин и Меила (12а, 19б).   87-я заповедь – повеление, чтобы законы святости, относящиеся к животному, которое отделено для жертвоприношения, распространялись бы и на заменившее его животное (тмура – замена). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И не заменяйте его (т.е. жертвенное животное); если же заменят его, тогда и оно, и его подмена будут святыней” (Ваикра 27:33).   В начале трактата Тмура (4б) ясно сказано, что Его речение, да будет Он превознесен: “И не заменяйте его” – это заповедь “не делай”, чье нарушение может быть предотвращено заповедью “делай” (лав нитак леосэ) (т.е. назначение подменного животного – выполнение заповеди “делай” – как бы предотвращает нарушение запрета “И не заменяйте его”. И из этих слов мудрецов однозначно следует, что святость тмуры – предписывающая заповедь). Сказали мудрецы (там): “Ведь “замена” – это запрет, предотвращаемый заповедью “делай”.   И там же приводится причина, по которой человек, заменяющий жертвенное животное на другое, наказывается 39-ю ударами плетей, несмотря на то, что это запрет, отменяемый заповедью “делай” (и, как правило, нарушение таких запретов не наказуемо): “Заповедь “делай” не может отменить два запрета”. Имеется в виду, что запрет тмуры (НД 106) – двойной запрет: “Нельзя выменивать его (т.е. жертвенное животное) и заменять его” (Ваикра 27:10), а повеление “делай” – только одно: “И оно, и ее подмена будут святыней”. Итак, мы выяснили то, что желали (что святость тмуры – заповедь “делай”).   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Тмура: каким образом совершается замена, каков статус подменного животного, как оно приносится в жертву.   88-я заповедь – повеление коэнам съедать остатки хлебных приношений (шеарей менахот). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А оставшееся от него (от хлебного приношения) пусть едят Аарон и его сыновья” (Ваикра 6:9).   И сказано в Сифре (Цав): “Пусть едят...” – это заповедь, подобно тому, как “брат ее умершего мужа пусть войдет к ней” – тоже заповедь”. Т.е. съедение остатков хлебного дара, как и близость с вдовой брата, умершего бездетным – это заповеди “делай”, а не просто позволения.   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в соответствующем месте трактата Менахот (72б). И из сказанного в Торе следует, что эта заповедь относится только к мужчинам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен (Ваикра 6:11): “Всякий мужчина из сыновей Аарона пусть ест это (т.е. остатки хлебных даров)”.   89-я заповедь – повеление коэнам съедать мясо священных жертв, а именно, грехоочистительных и повинных жертв, которые имеют статус высшей святости. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И пусть съедят то, чем было совершено искупление” (Шмот 29:33).   И говорится в Сифре (Шмини): “Откуда известно, что вкушение коэнами мяса священных жертв служит искуплением всему Израилю? Из того, что Тора говорит (Ваикра 10:16-17): “И разгневался он (Моше) на Элазара и Итамара, оставшихся сынов Аарона, сказав: “Почему не ели вы от этой грехоочистительной жертвы?.. Ведь она – святая святых, ее Он отдал вам, чтобы простить вину общины, для искупления ее перед Ашемом”. Как это происходит? Коэны едят – и народ Израиля получает искупление”.   И одно из условий выполнения этой заповеди: заповеданная еда должна совершаться только в сам день жертвоприношения и в последующую ночь, до полуночи, а затем вкушать от этой грехоочистительной или повинной жертвы запрещено. Т.е. вкушение мяса жертвы является заповедью лишь в установленное время.   И ясно, что и эта заповедь относится только к коэнам-мужчинам, и не распространяется на женщин, так как женщины не едят от жертв высшей святости – “святая святых”, о которых говорится в приведенном стихе.   Однако остальные священные жертвы – т.е. “легкие святыни” (кодашим калим) – можно есть два дня и ночь между ними, за исключением жертвы благодарности и жертвы назира, которые необходимо съесть за день и ночь до полуночи, несмотря на то, что это также “легкие святыни”.   Женщины тоже едят эти “легкие святыни”. И вкушение их, и вкушение трумы (Д 126) тоже включено в эту заповедь.   Тем не менее, вкушение “легких святынь” и трумы отличается от вкушения мяса грехоочистительной и повинной жертв – ведь со съедением грехоочистительной и повинной жертв завершается искупление согрешившего, как мы разъясняли. И повеление о вкушении мяса жертв дано в Торе именно по отношению к этим жертвам, а не по отношению к “легким святыням” и труме. Вместе с тем, повеление распространяется и на них; и вкушающих их тоже выполняет заповедь.   Сказано в Сифри (Корах): “Вам даю Я в дар службу коэнства” (Бемидбар 18:7) – здесь вкушение мяса священных жертв вне Храма приравнено к храмовому служению; и как несущий служение в Храме освящает (т.е. омывает) руки перед служением, так и при вкушении мяса священных жертв вне Храма – сначала освящают руки, а потом вкушают”.   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Зевахим. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 90-100. Девяностая заповедь – повеление сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми . И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “ Мясо жертвы, которое соприкоснется с чем-то нечистым, не ешь , а сожги в огне ” ( Ваикра 7:19).     И в трактате Шабат (24б-25а), разъясняя, почему нельзя использовать для праздничных свечей масло трумы, ставшее ритуально нечистым, сказали мудрецы: “Отдыхать в йом тов (праздник) – заповедь “делай”; таким образом, отдыхая в праздник, мы выполняем и заповедь “делай”, и заповедь “не делай” (запрет работать в йом тов), и не может другая заповедь “делай” (заповедь сжигания святынь, ставших ритуально нечистыми) оттеснить две заповеди – “делай” и “не делай”.   В этом изречении имеется в виду следующее. Поскольку работа в праздник запрещена, то тот, кто работает, преступает и заповедь “делай” – ведь он не выполняет повеление, относящееся к йом тову: “Пусть будет у вас отдых” (Ваикра 23:24), – и заповедь “не делай”, так как нарушает запрет, содержащийся в Его речении (Шмот 12:16): “Никакой работы не должны делать в них” , т.е. в праздники. Но сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми, – только заповедь “делай”, и поэтому-то запрещено сжигать их в праздник, согласно с упомянутым принципом: заповедь “делай” не может оттеснить заповеди “не делай” и “делай (вместе взятые, а только одну заповедь “не делай”).   И еще сказали там мудрецы (Шабат 25а): “Сжигать священные жертвы, ставшие ритуально нечистыми, – заповедь; и сжигать масло трумы, ставшие ритуально нечистыми, – та же заповедь”.   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в трактате Песахим (82а) и в конце трактата Терума (33б).   91-я заповедь – повеление сжигать остатки священных жертв (то, что не было съедено коэнами до указанного Торой срока). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А мясо жертвы, оставшееся на третий день, должно быть сожжено на огне” (Ваикра 7:17).   И комментируя в Мехильте Его повеление о пасхальном ягненке: “И не оставляйте от него до утра, а оставшееся от него до утра сожгите в огне” (Шмот 12:10), мудрецы говорят: “Писание обуславливает заповедь “делай” заповедью “не делай” (т.е. мы видим из их слов, что сжигание остатков жертвы – заповедь “делай”).   И во многих местах Талмуда – в трактатах Песахим (84а), Макот (4б) и других – объясняется, что запрет оставлять мясо священных жертв позже указанного Торой срока отодвигается заповедью “делай” (лав нитак леосэ) (т.е. если сразу же по истечению установленного срока мы сжигаем остатки жертвы, выполняя заповедь “делай”, мы тем самым предотвращаем нарушение заповеди “не делай”), и поэтому за нарушение этого запрета не наказывают 39-ю ударами плетьми. А заповедь “делай” – упомянутое нами речение: “Оставшееся от него до утра сожгите в огне”.   А закон о пигуле (жертве, ставшей непригодной из-за того, что коэн приносил ее с ошибочным намерением) аналогичен закону об остатках священных жертв, как мы разъясним, когда речь пойдет о заповедях “не делай” (НД 132). Так что в словах стиха “оставшееся мясо жертвы” имеется в виду и пигуль.   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате Песахим (27б) и в конце трактата Тмура (34а).   92-я заповедь – повеление назиру отращивать волосы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Во все дни его обета... на которые он посвятил себя Ашему, быть ему святым, должен он отращивать волосы на своей голове” (Бемидбар 6:5).   И сказано в Мехильте: “Быть ему святым” – отращивать волосы в святости; “должен он отращивать” – заповедь “делай”. А откуда мы учим заповедь “не делай”? Из того, что Тора говорит (там же): “Бритва не коснется его головы”.   И там же (в Мехильте) сказано: “Так что же остается для заповеди “делай” (т.е. для чего служит это повеление, если достаточно запрета, – ведь если, следуя запрету, назир не будет укорачивать волосы, заповедь “делай” выполнится автоматически)? Заповедь “Делай” необходима для случая, когда назир втирает в голову порошок, выводящий волосы, или другие снадобья”. Т.е. назир, натирающий голову выводящим волосы средством, не преступает заповедь “не делай” – ведь никакой инструмент, подобный бритве, “не касается его головы”. Однако он преступает заповедь “делай”; ведь Писание говорит: “Должен отращивать волосы”, а он не отращивает. А запрет, вытекающий из заповеди “делай”, – по существующему у нас правилу, та же заповедь “делай”.   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в соответствующем месте – в трактате Назир (39а).   93-я заповедь – повеление назирупо истечении срока своего обета обривать голову и приносить соответствующие жертвы. И сказано в Сифре (Мецора): “Трое обязаны сбривать волосы и это обривание – заповедь: назир, человек, излечившийся от цараат, и левиты”. И если левиты были обязаны обрить волосы только в Синайской пустыне, и это повеление не распространялось на последующие поколения, то для назира и излечившегося от цараат бритье волос остается обязательным в последующих поколениях.   Известно, что назир обривает волосы в двух случаях. Обривает в нечистоте, согласно Его речению: “Если же умрет кто при нем внезапно, и осквернит он голову своего назарейства, то он должен обрить свою голову в день очищения и т.д.” (Бемидбар 6:9). И обривает в чистоте, согласно Его речению, да будет Он превознесен: “В день завершения своего назарейства... обреет назир у входа в Шатер Собрания волосы своего назарейства” (там же 6:13,18).   Но не следует считать два эти “обривания” двумя заповедями, потому что “обривание в нечистоте” относится к законам выполнения заповеди об отращивании волос. Ведь заповедь “делай” (Д 92) заключается в том, чтобы назир отращивал свои волосы в святости, как мы разъясняли. И, излагая законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание уточняет, что, если в дни своего назарейства он осквернится ритуальной нечистотой умершего, он обязан обрить голову и совершить жертвоприношение, а затем снова отращивать волосы в святости, начав отсчет дней своего обета сначала.   И подобно этому, для пораженного цараат тоже существует два “обривания”, но заповедь “обривания” – только одна, как мы разъясним в соответствующем месте (Д 111). И там же мы разъясним, почему мы считали “обривание” назира и принесение им жертвы одной заповедью, а “обривание” излечившегося от цараат и его жертвоприношение двумя заповедями.   Законы, связанные с выполнением заповеди “обривания” назира, также разъясняются в трактате Назир (45а).   94-я заповедь – повеление выполнять все произнесенные нами вслух обязательства: клятвы, обеты, обязательства дать благотворительное пожертвование или принести жертву и т.п. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Изреченное твоими устами соблюдай и исполняй” (Дварим 23:24). И хотя из каждого слова этого стиха мудрецы учат особый закон (см. Рош ашана 6а), тем не менее, из упомянутого стиха в целом следует, что выполнение всех высказанных вслух обязательств – заповедь “делай”; а не выполняя их, человек нарушает заповедь “не делай”, как мы объясним, когда будем говорить о заповедях “не делай” (НД 157). И в Сифри (Ки тэце) сказано: “Изреченное твоими устами...” – заповедь “делай”.   И знай, что из слов “Изреченное твоими устами” мудрецы не учили никакого другого закона, кроме того, что человек обязан выполнять все, что “изрекают его уста”, как мы упоминали, объясняя этот стих.   И это повеление повторено в Торе: “Если кто даст обет Ашему, или поклянется клятвою, положив зарок на свою душу, то он не должен отменять своего слова: все, как вышло из его уст, должен он сделать” (Бемидбар 30:3). И это та же заповедь.   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в нескольких местах трактатов Швуот и Недарим, в конце трактата Менахот (102б-109а), а также в трактате Киним (3:6). Там разъясняется, с какой точностью человек должен выполнять принятое на себя обязательство, и как он может освободиться от него, если сомневается в том, что именно было им произнесено.   95-я заповедь – повеление о разрешении обетов. Тора не обязывает отменять любые обеты, но повелевает нам рассмотреть, возможно ли освободить человека от того или иного обета. И так же в некоторых других заповедях (например, связанных с ритуальной нечистотой): нам не вменяется в обязанность совершать определенное действие, но нам заповедано рассматривать возможность его совершения, как в данном случае.   Писание, разъяснив, что муж может разрешать обеты жены, а отец – дочери, устанавливает законы разрешения обетов.   А из устной традиции известно, что мудрец Торы тоже может разрешить каждому его обет или клятву. И намек на это мудрецы находят в Его речении: “Он не должен отменять своего слова” – “он не должен отменять, но другие отменяют за него” (Брахот 32а). Однако в Писании нет прямых доказательств этому, и уже сказали мудрецы (Хагига 10а), что “разрешение обетов порхает в воздухе, и ему не на что опереться”. И то, что мудрецам действительно дано такое право, нам известно только из устной традиции.   Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном этой теме трактате Недарим.   96-я заповедь – повеление, устанавливающее, что человек, прикоснувшийся к трупу животного, становится тамэ (ритуально нечистым). И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой трупов животных.   А теперь приведем несколько предварительных замечаний, касающихся всех видов ритуальной нечистоты, которые будут упомянуты в дальнейшем.   Когда каждый из видов ритуальной нечистоты рассматривается как отдельная заповедь “делай”, не имеется в виду, что мы обязаны оскверняться этой ритуальной нечистотой. И также не имеется в виду, что нам запрещено оскверняться ей, – ведь тогда это была бы заповедь “не делай”. Но предписывающая заповедь заключается в указании Торы о том, что прикоснувшийся к данному объекту становится ритуально нечистым или что такой-то объект при таких-то условиях сообщает ритуальную нечистоту тому, кто прикоснулся к нему. Другими словами, сам заповеданный нам закон, устанавливающий, что прикоснувшийся к данному объекту при определенных условиях становится ритуально нечистым, а при иных условиях не становится,– это и есть заповедь.   Однако прикасаться ли к ритуально нечистому или нет – предоставлено выбору человека: если хочет – прикасается и принимает ритуальную нечистоту, а не хочет – не прикасается и не принимает.   И сказано в Сифре (Шмини): “И к их трупам (речь идет о трупах животных) не прикасайтесь” (Ваикра 11:8). Может быть, человека, который прикасается к этим трупам наказывают 39-ю ударами плетьми? Но ведь Тора сказала: “От этих вы принимаете ритуальную нечистоту” (там же 11:24). Может быть, это значит, что, если человек видит такой труп, он должен подойти и принять нечистоту от него? Но ведь Тора сказала: “И к их трупам не прикасайтесь”. Так как же это? Имеется в виду, что Тора предоставляет это выбору человека”.   Поэтому заповедью является сам закон, заповеданный нам и указывающий, что прикоснувшийся к такому-то объекту принимает ритуальную нечистоту и сам становится ритуально нечистым – и теперь он обязан выполнять все, предписанное ритуально нечистым: покинуть стан Шехины (т.е. Святилище), воздерживаться от вкушения святынь и не прикасаться к ним и т.п. Другими словами, повеление заключается в том, что человек становится ритуально нечистым, прикоснувшись к определенному предмету или оказавшись рядом с ним при определенных условиях. И это следует помнить при рассмотрении всех видов ритуальной нечистоты.   97-я заповедь – повеление, устанавливающее, что трупы восьми видов шрацим (мелких животных) передают ритуальную нечистоту (см. Ваикра 11:29-30). Эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой шрацим.   98-я заповедь – повеление устанавливать ритуальную нечистоту продуктов питания и напитков в соответствии с изреченными в Торе законами (см. Ваикра 11:34). И эта заповедь включает в себя все учение о ритуальной нечистоте продуктов и напитков.   99-я заповедь – повеление, устанавливающее, что нида(женщина в период месячных выделений и 7 дней после них) передает ритуальную нечистоту. И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой ниды (см. Ваикра 15:19-27).   Сотая заповедь – повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту роженицы. И эта заповедь включает все законы, связанные с роженицей (см. Ваикра 12:1-7). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 101-110. 101-я заповедь – повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту пораженного цараат . И эта заповедь включает все законы, связанные с язвами цараат у человека: в каких случаях он нечист, а в каких – чист; в каких случаях его нужно изолировать, а в каких не нужно; в каких случаях при изоляции следует обрить волосы вокруг язвы и другие законы, отличающие этот вид ритуальной нечистоты (см. Ваикра 13:1-46).   102-я заповедь – повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту одежды, на которой появилась язва цараат. И эта заповедь включает все законы, связанные с пораженной цараат одеждой: как определяется ее ритуальная нечистота и как она передает ритуальную нечистоту; когда одежду следует изолировать, когда выдирают из одежды кусок ткани, пораженный язвой, и когда сжигают язву вместе с одеждой; когда одежду стирают и очищают от ритуальной нечистоты и т.д., – все, что рассказано в Писании (см. Ваикра 13:47-59), и что передано в устной традиции (см. Негаим гл.11).   103-я заповедь – повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту дома, на котором появились язвы цараат. И эта заповедь включает законы, связанные с пораженными цараат домами: как определяется ритуальная нечистота дома и как он передает ритуальную нечистоту; в каком случае дом должен быть опустошен и заперт, в каком случае выламывают камни, изъязвленные цараат, а в каком – разрушают дом (см. Ваикра 14:34-48).   104-я заповедь – повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту истекающего слизью (зав). Эта заповедь включает все законы, определяющие, при каких признаках мужчина становится “истекающим” и каким образом он передает окружающим ритуальную нечистоту (см. Ваикра 15:1-12).   105-я заповедь – повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту мужчины, у которого произошло излияние семени (см. Ваикра 15:16-18). Эта заповедь включает все законы, связанные с излиянием семени.   106-я заповедь – повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту истекающей (зава) (Д 75). Эта заповедь включает законы, определяющие, какие признаки делают женщину завой и как, став завой, она передает ритуальную нечистоту окружающим (см. Ваикра 15:25-27).   107-я заповедь – повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту тела умершего человека. Эта заповедь включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой умершего.   108-я заповедь – повеление, устанавливающее законы, связанные с очистительной водой (в которой растворен пепел красной коровы). Эта вода, при определенных условиях, очищает от ритуальной нечистоты, но при других условиях сообщает ритуальную нечистоту, как разъясняется при подробном изучении этих законов (см. Рамбам, Законы красной коровы 6:15).   Знай, что все 13 перечисленных видов ритуальной нечистоты: нечистота падшего скота и нечистота шрацим, нечистота продуктов питания и нечистота ниды, нечистота роженицы и нечистота пораженного цараат, нечистота одежды, изъязвленной цараат, и нечистота изъязвленных цараат домов, нечистота зава и нечистота завы, нечистота мужчины, у которого произошло излияние семени, и нечистота умершего, а также нечистота “очистительной воды” – каждый из этих видов ритуальной нечистоты разъяснен в Торе. И в связи с каждой из этих заповедей Писание содержит множество законов и условий их выполнения, записанных в разделах Шмини, Тазриа, Мецора и Хукат, – эти четыре раздела включают в себя все стихи, говорящие о названных видах ритуальной нечистоты.   А один из разделов Талмуда – Тоорот – содержит законы, касающиеся всех этих видов нечистоты и каждого из них в отдельности.   Есть виды ритуальной нечистоты, которым посвящены целые трактаты Талмуда. Так, три трактата – Тоорот, Махширин и Укцин – посвящены только ритуальной нечистоте продуктов питания; и если в них попадаются законы, связанные с другими видами ритуальной нечистоты, то они приведены лишь попутно.   Подобно этому, трактат Нида включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой женщины, в период месячных выделений, завы и роженицы. А часть законов о ритуальной нечистоте роженицы содержится также в трактате Критот.   Трактат Негаим включает все законы, связанные с язвами цараат на коже человека, на одежде и на домах.   Трактат Завим содержит законы о заве, заве и о мужчине, у которого произошло излияние семени.   Трактат Оалот включает все законы, связанные с ритуальной нечистотой умершего.   Трактат Пара содержит законы об “очистительной воде”, которая и сообщает ритуальную нечистоту, и очищает от нее.   Однако ритуальной нечистоте трупов животных и нечистоте шрацим не посвящено отдельных трактатов, но связанные с этим законы рассеяны по разделу Тоорот – большинство из них в трактатах Келим и Тоорот. И также много связанных с этим вопросов рассмотрено в трактате Эдуйот.   И мы уже разъяснили весь этот раздел Талмуда – Тоорот – так, что нет необходимости заглядывать в другие книги, изучая законы ритуальной нечистоты и чистоты (см. Рамбам, Чистота).   109-я заповедь – повеление, устанавливающее, что окунаясь в воды миквы (бассейна для ритуального омовения), мы очищаемся от всех видов ритуальной нечистоты, которыми осквернились. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Пусть омоет все свое тело водою” (Ваикра 15:16).   И известно из традиции (Сифра, Мецора), что «вода, покрывающая “все тело”, – это установленный объем воды, наполняющей микву». Но для проточной воды (бьющей из родника) необходимый объем не установлен, как разъясняется в законах о выполнении этой заповеди (см.Рамбам, Микваот 9:8). И лишь излечившийся от истечения слизью (зав) нуждается, согласно законам выполнения этой заповеди, только в родниковой воде, ибо о нем сказано в Писании: “И омоет свое тело в живой воде” (Ваикра 15:13).   Но сказав, что омовение в воде – это заповедь “делай”, мы не имели в виду, что каждый ритуально нечистый неукоснительно обязан совершить омовение, подобно тому, как каждый, кто носит одежду с четырьмя углами обязан прикрепить к ним кисти цицит (Д 14), или как каждый домовладелец обязан обнести перилами крышу дома (Д 184). Но имеется в виду, что законом об омовении нам заповедано: каждый, кто желает очиститься от своей ритуальной нечистоты, может сделать это лишь погрузившись в воду – и тогда очистится.   И сказано в Сифре (Ахарей мот): “И пусть омоется в воде” (Ваикра 14:8) – может быть это приказ Царя? Но Тора сказала: “...а затем войдет в стан” (там же) – освободившись от ритуальной нечистоты”. Здесь намекается на принцип, который мы разъяснили: это повеление относится лишь к тому, кто желает освободиться от ритуальной нечистоты, только он должен поступить в соответствии с указанным законом, и этот закон – и есть заповедь. Но никто не обязан совершать омовение, и если человек желает оставаться нечистым и не входить в стан Шехины (в Храм) определенное время – он имеет на это право.   И уже разъяснено в Книге Истины (в Торе), что каждый, кто был ритуально нечистым и совершил омовение, очищается, но его очищение остается неполным до того, как зайдет солнце в день его омовения (см. Ваикра 22:6-7).   А из устной традиции также известно, что необходимо погрузиться так, чтобы вода одновременно касалась всех частей обнаженного тела. Сказали мудрецы (Эйрувин 4б): «“Пусть омоет все свое тело” – не должно быть никаких препятствий между его телом и водой».   Итак, выяснилось, что эта заповедь об омовении включает в себя законы о микве, о хацице (препятствии, мешающем полному погружению) и о твуль йом (ритуальном статусе человека в период после погружения и до захода солнца).   Эта заповедь разъясняется в трактатах Микваот и Твуль йом.   Сто десятая заповедь – повеление, чтобы очищение от цараат совершалось указанным в Писании способом (Ваикра 14): посредством ветки кедра, травы иссопа, червленицы, двух птиц и родниковой воды, с которыми должно быть проделано все, что упомянуто в Торе. И как разъясняет Писание, тем же путем очищаются и люди, и дома.   Итак, прояснилось, что согласно Торе, существует три способа очищения от ритуальной нечистоты – один общий и два особых, очищающих лишь от двух видов нечистоты. Общий – погружение в воды миквы; ведь каждый, кто был нечист, сможет обрести чистоту только погружением в воду. Второй способ – окропление “очистительной водой” (в которой растворен пепел красной коровы); таким особым путем очищаются только от ритуальной нечистоты, приобретенной от умершего (Д 108). Третьим способом – с помощью кедровой ветки, иссопа, червленицы, двух птиц и родниковой воды – очищаются от цараат.   Все законы, связанные с выполнением этой заповеди – очищения излечившегося от цараат, разъясняются в трактате Негаим (гл.14). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 111-120. 111-я заповедь – повеление, чтобы излечившийся от цараат обрил волосы; и, как разъяснено в конце трактата Негаим (гл.14), это второй этап его очищения (после первого этапа, указанного в 110-ой заповеди). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И вот, на седьмой день (после первого этапа очищения) обреет он свои волосы, свою голову, и свою бороду, и брови над своими глазами, – все свои волосы обреет” (Ваикра 14:9). И мы уже приводили слова мудрецов: “Трое обязаны сбривать волосы, и это обривание – заповедь: назир (Д 93), человек, излечившийся от цараат и левиты” (Сифра, Мецора). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в конце трактата Негаим. И здесь необходимо объяснить, по какой причине мы, посчитав обривание излечившегося от цараат самостоятельной заповедью и принесение им жертв самостоятельной заповедью (Д 77), не поступили так же с заповедями о назире, а посчитали обривание назира и принесение им жертв единой заповедью (Д 93). Дело в том, что для излечившегося от цараат не существует неразрывной связи между обриванием и принесением жертв, и цель, достигаемая его обриванием, не совпадает с целью, достигаемой принесением жертв. У излечившегося от цараат очищение обусловлено обриванием (а жертвы приносятся им для иной цели: чтобы обрести право вкушать святыни – мясо жертв, теруму и т.д.). И в 6-ой главе трактата Назир (44б) сказано: “В чем отличие между обриванием назира и излечившегося от цараат? В том, что для него (для назира) очищение обусловлено истечением срока его обета, а для излечившегося от цараат очищение обусловлено обриванием (т.е. в отличие от излечившегося от цараат, назир чист, даже не обрившись в установленный срок)”. И когда излечившийся от цараат завершит вторичное обривание, он чист и при прикосновении уже не передает другим ритуальной нечистоты, как разъясняется в конце трактата Негаим (14:3). Однако он не получает полного искупления до того, как принесет свои жертвы, подобно прочим не получающим искупления до принесения жертв (Д 77). Следовательно, цель, достигаемая его обриванием, – очищение от ритуальной нечистоты, независимо от того, принес он свои жертвы или не принес. А цель, достигаемая его жертвоприношениями, – завершить искупление, подобно прочим не получающим искупление до принесения жертв, т.е. заву, заве и роженице (они, даже очистившись, не получают полного искупления, позволяющего вкушать от святынь и т.п. до того, как принесут жертвы). И мы уже упоминали прежде (Д ) слова мудрецов о “четверых, не получающих искупления” (Критот 8б). И в том изречении разъяснено, что назир не относится к тем, для кого жертвы завершают полное искупление, но только оба действия вместе – обривание и жертвоприношение – позволяют ему пить вино; и одно действие не достаточно без второго, но обривание неразрывно связано с жертвоприношением, а жертвоприношение – с обриванием. Только двумя этими действиями вместе достигается одна общая цель – он получает право совершать то, что было запрещено ему в период его обета. И в 6-ой главе трактата Назир (46б) сказано: “Совершил обривание при принесении одной из жертв, а жертва оказалась непригодной (например, стала ритуально нечистой) – его обривание недействительно (и он должен вновь отращивать волосы), и все жертвы не засчитываются ему”. Итак, ясно, что обривание обусловлено жертвоприношением, а жертвоприношение – обриванием. И еще разъясняется в берайте (Назир 15а), что, даже “по истечении срока обета, назиру запрещено брить волосы, пить вино и принимать ритуальную нечистоту от умерших” до тех пор, пока он не совершит полностью все действия, называемые “очищающим обриванием”. Т.е. он должен, как разъяснено в 6-ой главе трактата Назир (45аб), обрить волосы у входа в Шатер Собрания, бросить их в огонь, горящий под мирной жертвой и принести жертвы, указанные в Писании (Бемидбар 6:14-17). И ты обнаружишь, что в большинстве мест мудрецы называют принесение этих жертв – “обриванием”. И однозначно сказано в нескольких мишнах (Назир 11б,12б), что дающий дает обет “обрить назира”, имеет в виду, что он предоставит за этого назира животных для жертв. Итак, ясно, что выражение “очистительное обривание” подразумевает также принесение жертв. И это связано с тем, что “обривание” и принесение жертв – это только части одного ритуального действа, в результате которого назир освобождается от своего обета и получает право пить вино. Однако, его первое обривание, совершаемое в ритуальной нечистоте, – это лишь один из законов, связанных с выполнением заповеди об отращивании назиром волос (Д 92-93). 112-я заповедь – повеление делать опознавательный знак на пораженном цараат, чтобы люди отдалялись от него. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А у пораженного цараат, на котором эта язва, одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрепаны, и до усов должен он закутаться и кричать: “Нечист! Нечист!” (Ваикра 13:45). А доказательством того, что это заповедь “делай”, служат слова мудрецов, приведенные в Сифре (Тазриа): “Поскольку о первосвященнике сказано (Ваикра 21:10): “Волос на своей голове он не растрепывает и своих одежд не разрывает” (в знак скорби по умершему) – может быть, даже в том случае, если он сам поражен цараат? Как же он тогда исполнит повеление: “Одежды должны быть разорваны и волосы на голове растрепаны”? Может быть, это относиться ко всем, кроме первосвященника? Но Тора сказала: “У пораженного цараат, на котором эта язва” – и у первосвященника, в том числе, одежды должна быть разорваны, а волосы – растрепаны”. Итак, “разрывание одежд” и “растрепывание волос” запрещены первосвященнику заповедью “не делай”. Но у нас действует принцип: в случае, когда сталкиваются заповеди “делай” и “не делай”, если возможно выполнить обе заповеди – это лучше всего, но если невозможно, то “делай” отталкивает “не делай”. И поскольку, по словам мудрецов, первосвященник, пораженный цараат, тоже растрепывает волосы и рвет одежды, ясно, что это заповедь “делай”. И мы знаем из устной традиции, что и другие ритуально нечистые должны делать себе опознавательные знаки, чтобы люди отдалялись от них. И сказано в Сифре (там же): “Откуда известно, что и принявший ритуальную нечистоту от умершего и от ниды, и все передающие нечистоту людям тоже нуждаются в опознавательных знаках? Из того, что Тора сказала: «Должен он... кричать: “Нечист! Нечист!”». Подразумевается, что каждый нечистый должен объявлять, что он нечист. Т.е., чтобы люди отдалялись от него, он должен сделать на себе опознавательный знак, показывающий, что он нечист и что тот, кто прикоснется к нему, станет ритуально нечистым. И мудрецы разъясняют, что женщины не обязаны выполнять заповедь об опознавательном знаке для пораженного цараат. Вот их слова (Сота 23а): “Мужчина растрепывает волосы и разрывает одежды, но женщина не растрепывает волос и не разрывает одежд”. Но и она закутывается до уст и объявляет о себе, как все другие ритуально нечистые. 113-я заповедь – повеление приготовить пепел красной коровы, чтобы он был готов для очищения людей от полученной от умерших ритуальной нечистоты, согласно Его речению, да будет Он превознесен: “И человек чистый пусть соберет пепел от коровы и положит вне стана на чистое место, чтобы это было на хранении у общины сынов Израиля – для очистительной воды” (Бемидбар 19:9). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Пара. 114-я заповедь – повеление, устанавливающее законы оценки человека. Т.е. тот, кто дал обет пожертвовать Храму “свою стоимость” или “стоимость такого-то”, передает Храму определенную сумму, зависящую, как объяснено в Писании, от пола оцениваемого, его возраста и достатка. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если кто-либо по обету посвящает какую-либо живую душу Ашему по оценке, то в случае оценки мужчины от двадцати до шестидесяти лет... и т.д.” (Ваикра 27:2). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахим. 115-я заповедь – повеление, устанавливающее закон об оценке нечистых животных. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если же это какое-либо нечистое животное, которое не приносится в жертву Ашему, то пусть представит животное коэну; и оценит его коэн...” (Ваикра 27:11-12). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Тмура (32б) и Меила (12а). 116-я заповедь – повеление об оценке домов. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А если кто посвящает свой дом в святыню Ашему, то коэн должен оценить его...” (Ваикра 27:14). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахим (31а). 117-я заповедь – повеление об оценке полей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А если поле из собственного удела посвятит кто Ашему... А если купленное поле, которое не из полей его удела, кто-то посвятит Ашему...” (Ваикра 27:16,22). И в поле из собственного удела “оценка должна быть по мере его посева”, а в купленном поле – “коэн должен рассчитать ему оценку до юбилейного года” (там же). И все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактате Арахим (гл.7-8). Не следует думать, что эти четыре вида оценки имеют некую общность, заставляющую рассматривать их как одну заповедь. Ведь общим является лишь название – “оценка”, объединяющее их всех. Но их законы различны. Следовательно, все эти виды “оценок” нельзя считать одной заповедью точно так же, как мы не считаем одной заповедью все виды жертвоприношений (хотя название – “жертвоприношения” – объединяет все их виды). И если вдуматься, это ясно. 118-я заповедь – повеление, чтобы каждый, кто воспользовался храмовым имуществом (для своих целей) или вкусил от святынь, – например, по ошибке съел теруму (пищу, предназначенную только для коэнов и членов их семей), – возвратил стоимость съеденного или же возместил стоимость пользования имуществом, добавив хомеш – пятую часть возвращаемой суммы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “За причиненный им святыне ущерб должен он заплатить и пятую долю того прибавить” (Ваикра 5:16). И еще Он сказал: “Если же кто по ошибке съест святыню, то должен он добавить пятую долю к тому и отдать коэну вместе со святыней” (там же 22:14). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Меила (15а), а также в трактате Терумот (гл.7). 119-я заповедь – повеление посвящать прославлению Ашема плоды, созревшие на четвертый год после посадки дерева. И об этом Его речение: “А в четвертый год все плодыпосвящены прославлению Ашема” (Ваикра 19:24). И по закону Торы, хозяева должны доставить эти плоды в Иерусалим и вкушать их там так же, как “вторую десятину” (Д 128). И от этих плодов ничего не передается в дар коэнам. Ведь объяснено в Сифри (Насо): “А посвящения каждого принадлежат ему (т.е. коэну)” (Бемидбар 5:10) – Писание передает коэну все, посвящаемое Ашему; и не оставляет хозяевам ничего, кроме благодарственной, мирной и пасхальной жертв, десятины от скота, “второй десятины” и плодов четвертого года (т.к. перечисленные посвящения съедают сами хозяева)”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в заключительной главе трактата Маасэр шени. Сто двадцатая заповедь – повеление оставлять неубранным край поля (пэа) при сборе урожая злаков и плодов. И об этом Его речение о крае поля: “Бедняку и геру оставляй это” (Ваикра 19:10). И в трактате Макот (16б) разъясняется, что заповедь о крае поля – это заповедь “не делай”, нарушение которой может быть предотвращено выполнением заповеди “делай” (лав нитак леосэ). Заповедь “не делай” – это Его речение: “Не дожинай края своего поля” (там же 19:9), а заповедь “делай” – Его речение: “Бедняку и геру оставляй это”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Пэа. И согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 121-130. 121-я заповедь – повеление оставлять при сборе урожая упавшие колоски (лекет) для бедных. И об этом Его речение: “Упавшее при твоей жатве не подбирай: бедняку и геру оставляй это” (Ваикра 23:22). И это тоже заповедь “не делай”, нарушение которой может быть предотвращено выполнением заповеди “делай” (лав нитак леосэ), как объяснено в трактате Макот (16б) при истолковании заповеди о крае поля. Законы, связанные с выполнением этой заповеди (о лекете), разъясняются тоже в трактате Пэа (гл.4). И согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. 122-я заповедь – повеление оставлять беднякам снопы, забытые при сборе урожая (шихеха). И об этом Его речение: “Когда будешь жать на своем поле и забудешь на поле сноп, то не возвращайся, чтобы его взять: для гера, сироты и вдовы пусть он будет” (Дварим 24:19). Эти Его слова “Для гера, сироты и вдовы пусть он будет”, повелевающие оставлять забытые снопы, и есть заповедь “делай” – точно так же, как по отношению к упавшим колоскам и краю поля заповедь “делай” выражена в словах “Бедняку и геру оставляй это”, как мы разъяснили (Д 20-121). И эта заповедь тоже выполняется, согласно Торе, только в Земле Израиля. Законы, связанные с ее выполнением, разъяснены также в трактате Пэа (гл.5-6). 123-я заповедь – повеление оставлять беднякам при сборе винограда мелкие грозди, называемые олелот. И о них тоже Писание говорит: “Виноградника своего не обирай дочиста... – бедняку и геру оставляй это” (Ваикра 19:10). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Пэа (гл.7). Согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. 124-я заповедь – повеление оставлять бедным то, что упало на землю при сборе винограда (пэрет). И об этом Его речение: “Опавших ягод в винограднике не подбирай – бедняку и геру оставляй это” (Ваикра 19:10). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъяснены в трактате Пэа (гл.6). Согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. 125-я заповедь – повеление отделять первые плоды нового урожая (бикурим) и приносить их в Храм. И об этом Его речение: “Первые плоды своей земли приноси в Дом Ашема, своего Б-га” (Шмот 23:19). И понятно, что эта заповедь выполняется только, когда есть Храм. И приносят в Храм только плоды выращенные в Земле Израиля, Сирии и в Заиорданьи. И исключительно плоды семи видов (указанных в Торе: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливки и финики). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Бикурим. И там (3:12) указано, что первые плоды передаются в дар коэнам. 126-я заповедь – повеление отделять в дар коэнам долю от урожая (терума гдола). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Отдавай ему (коэну) долю от своего хлеба, своего вина и своего масла...” (Дварим 18:4). И эта заповедь, согласно Торе, выполняется только в Земле Израиля. Законы, связанные с ее выполнением, разъяснены в трактате Терумот (гл.1-4). 127-я заповедь – повеление отделять десятину (маасэр) от урожая земли. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И всякую десятую часть урожая земли: из семян земли, из плодов дерева – Ашему” (Ваикра 27:30); и сказано (Бемидбар 18:24): “Десятину, которую сыны Израиля приносят в дар Ашему”. И разъясняет Писание (там же 18:21), что эта десятина передается в дар левитам. Законы, связанные с выполнением этой заповеди – называемой “первая десятина,”– разъяснены в трактате Маасрот. И эта заповедь, согласно Торе, обязательна для выполнения только в Земле Израиля. 128-я заповедь – повеление отделять “вторую десятину” (маасэр шени). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Отделяй десятину, выделяй десятую долю от всего урожая своего посева, взошедшего на поле, из года в год, и вкушай перед Ашемом, своим Б-гом, на том месте, которое Он изберет...” (Дварим 14:22-23). И сказано в Сифри (Реэ): “Отделяй десятину... из года в год” – сказано так, чтобы научить нас, что не отделяют десятину из урожая одного года в счет другого. Может быть это относится только ко “второй десятине”, о которой говорит этот стих? Откуда известно, что правило относится к другим десятинам тоже? Тора сказала: “Отделяй десятину, выделяй десятую долю...” (повторено, чтобы распространить это правило на другие виды десятин)”. В Торе разъяснено, что “вторую десятину” доставляют в Иерусалим и хозяева съедают ее там. И мы уже упоминали выше (Д 19) высказывание мудрецов, относящееся к этому вопросу. И приводя законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание разъясняет, что, если хозяева из-за дальнего пути не могут доставить эту десятину, они должны выкупить ее, а эти деньги привести в Иерусалим и истратить там исключительно на пропитание. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если же слишком далек будет твой путь, так что ты не сумеешь принести это, потому что далеко будет от тебя то место, которое изберет Ашем, твой Б-г... то поменяй это на серебро и, взяв серебро в руку, иди на место, которое изберет Ашем, твой Б-г. И отдавай это серебро... за крупный и мелкий скот и за вино...” (там же 14:24:26). И Тора, излагая законы этой заповеди, также говорит, что, если он выкупит эту десятину для себя, то должен добавить к ее стоимости пятую часть. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если же кто выкупит что-либо из своей десятины, то прибавит к стоимости пятую долю” (Ваикра 27:31). Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в трактате Маасэр шени. И эта заповедь, согласно Торе, обязательна тоже только в отношении плодов Земли Израиля; и вкушают “вторую десятину” исключительно во времена Храма. Сказано в Сифри (Реэ): “Тора связывает вкушение первенца от скота с вкушением “второй десятины”. Как первенцев от скота вкушают только, когда есть Храм, так и “вторую десятину” вкушают только, когда есть Храм” (Д 79). 129-я заповедь – повеление, обращенное к левитам, отделять десятину от десятины, которую они получают в дар от евреев других колен, и передавать ее в дар коэнам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Говори с левитами и скажи им: “Когда вы будете получать от сыновей Израиля десятину, которую Я дал вам от них в удел, то возносите от нее дар Ашему – десятину от десятины” (Бемидбар 18:26). И объясняется, что эта десятина, называемая терумат маасэр (возношением от десятины), передается коэну. Сказал Он: “Возносите дар Ашему от всех десятин, которые вы будете брать от сынов Израиля, и будете давать из них дар Ашема – Аарону, коэну” (там же 18:28). И поясняет Писание, что в эту десятину отделяют самое лучшее и отборное. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Из всех приношений возносите дар Ашему, из всего лучшего – священную его часть” (там же 18:29). И затем подчеркивается, что левиты согрешат, если не отделят самую лучшую часть. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И не понесете греха, если предоставите в дар лучшее из этого” (там же 18:32). Из отрицания вытекает запрет. Сказано: не будет на вас греха, если принесете в дар лучшую долю. Следовательно, если отделите от плохой части, согрешите. И сказано в Сифри (Корах): “Откуда известно, что левиты совершат грех, если отделят не от лучшего? Из того, что Тора сказала: “И не понесете греха, если предоставите в дар лучшее из этого”. Другими словами, поскольку левиты обязаны отделять от лучшего, отделять от плохой части им запрещено. И подобно запретам, вытекающим из заповедей “делай”, такой запрет не включается в число заповедей “не делай”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Трумот (1:6, 2:4-6) и Маасрот, а также в нескольких местах трактата Демай. Сто тридцатая заповедь – повеление отделять десятину для бедных (маасэр они) на третий и на шестой год после субботнего года. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “К концу трех лет выноси всякую десятину от своего урожая этого года и складывай во вратах своих, чтобы пришел левит... и гер, и сирота, и вдова, ... и ели, и насыщались” (Дварим 14:28-29). И эта заповедь тоже, согласно Торе, обязательна для выполнения только в Земле Израиля. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Пэа (гл.8), Демай (гл.4) и в трактате Маасрот. И несколько связанных с ней вопросов рассеяны по некоторым другим трактатам раздела Зераим, а также в трактатах Махширин (гл.2) и Ядаим (4:3). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 131-140. 131-я заповедь – повеление объявлять перед Ним, да будет Он превознесен, что мы отделили от урожая все установленные десятины и дары, – подтверждая этой словесной декларацией, что, перестав удерживать десятины у себя, мы уже освободились от своих обязательств. И это называется видуй маасэр (декларация о десятине). Это заповедано в Его речении, да будет Он превознесен: “Скажи перед Ашемом, своим Б-гом: “Убрал я посвященное из дома и уже отдал я это левиту, геру, сироте и вдове, полностью по Твоему повелению” (Дварим 26:13). А законы выполнения этой заповеди и то, как полностью освобождаются от обязанностей, связанных с десятинами от нового урожая, разъяснено в последней главе трактата Маасэр шени. 132-я заповедь – повеление рассказывать в час, когда мы приносим первые плоды (бикурим), о Его милосердии, да будет Он превознесен, проявленномк нам: о том, как Он спасал нашего праотца Яакова и как Он избавил нас от порабощения египтянами, изнурявшими нас. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И возьмет коэн корзину (с первыми плодами) из твоей руки, и поставит ее перед жертвенником Ашема, своего Б-га. А ты возгласи и скажи перед Ашемом, своим Б-гом: “Арамейцем-скитальцем был мой отец и спустился в Египет, и жил там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным. Но творили нами египтяне зло и притесняли нас, и возлагали на нас тяжкую работу; и возопили мы к Ашему...” – и далее весь этот отрывок (Дварим 26:4-10). И эта заповедь называется микра бикурим (провозглашение при принесении первых плодов). Законы, связанные с ее выполнением, разъясняются в трактате Бикурим и в 7-ой главе трактата Сота (32а); и женщины не обязаны ее выполнять. 133-я заповедь – повеление отделять определенную долю (халу) от теста и передавать ее в дар коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “От начатков вашего теста возносите кусочек теста (халу) в приношение” (Бемидбар 15:20). Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Хала и в трактате Орла (2:1). Выполняется, согласно Торе, только в Земле Израиля (однако, по постановлению мудрецов, отделять халу следует и вне Земли Израиля). 134-я заповедь – повеление отказаться от права собственности на все, что взрастит земля в субботнем году, и предоставить каждому возможность пользоваться всем урожаем наших полей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Шесть лет засевай свою землю и собирай ее плоды, но в седьмой – оставляй ее в покое, чтобы питались неимущие из твоего народа, а оставшееся после них съедали полевые звери; так же поступай со своим виноградником и со своей оливой” (Шмот 23:10-11). И сказано в Мехильте: “Ведь виноградник и олива и так уже подразумеваются тут – зачем же говорить о них особо? Чтобы сопоставить все плоды земли с виноградом: как о винограднике особо сказано, что, кроме заповеди “делай”, по отношению к нему существует запрет “не делай”, так и по отношению ко всем остальным плодам – кроме заповеди “делай” существует запрет “не делай”. Имеется в виду следующее. Ведь Его речение “Но в седьмой – оставляй ее (землю) в покое” подразумевает отказ в седьмой год от права собственности на весь урожай: на виноград, инжир, персики, гранаты, пшеницу, ячмень и прочее. Следовательно, заповедь “делай” – отказ от права на любые плоды. Но затем Писание приводит частный случай, говоря: “Так же поступай со своим виноградником и со своей оливой”. А ведь эти два вида уже имелись в виду, когда было сказано обо всем, что произрастает из земли. Однако особое повеление о винограднике и оливе дано потому, что только относительно винограда приведен в Писании запрет собирать урожай седьмого года, – и это Его речение: “А в седьмой год... винограда с охранявшихся своих лоз не снимай” (Ваикра 25:4-5). И вот, как отказ от права на виноградник – заповедь “делай”, а тот, кто уклоняется от ее выполнения, преступает также запрет “не делай”, так и отказ от права собственности на все, что произрастет из земли в седьмой год – заповедь “делай”, а уклоняющийся от ее выполнения преступает также запрет “не делай”. И на оливу, как и на виноградник, распространяется действие и заповеди “делай”, и заповеди “не делай”; и на другие плоды земли, так же, как на оливу. Итак, прояснилось из всего сказанного, что отказ от права на плоды земли в седьмой год – заповедь “делай”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Швиит. И, согласно Торе, эта заповедь выполняется только по отношению к плодам Земли Израиля. 135-я заповедь – повеление прекратить обработку земли в седьмой год. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “В пахоту и жатву отдыхай” (Шмот 34:21). И повеление об этом повторено несколько раз. Так Он сказал: “А в седьмой год – отдых, покой пусть будет для земли” (Ваикра 25:4). И мы уже упоминали прежде (Д 90) слова мудрецов, благословенна память о них, о том, что “отдых” – это заповедь “делай”. И еще сказал Он, да будет Он превознесен: “(В седьмой год) земля должна покоится, отдыхать перед Ашемом”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Швиит. И, согласно Торе, эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. 136-я заповедь – повеление освящать пятидесятый год, т.е. прекращать в этот год обработку земли так же, как на седьмой год. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И освятите пятидесятый год” (Ваикра 25:10). И в объяснение этому говорится (Сифра, Беар): “Как сказано о седьмом годе, так сказано и о йовеле (пятидесятом, юбилейном, годе)”. Другими словами, мудрецы сопоставляют эти годы по отношению к заповеди “делай”, так же, как само Писание сопоставляет их по отношению к заповеди “не делай”, как мы разъясним (НД 24). И законы, связанные с прекращением обработки земли и отказом от права собственности на весь урожай в йовель и субботний год, одинаковы. И Его речение “И освятите пятидесятый год” включает в себя оба этих действия (т.е., прекращение обработки земли и отказ от преимущественного права на урожай). В Писании разъясняется, что святость йовеля выражается в том, что плоды и урожай никому не принадлежат. И Он сказал (Ваикра 25:12): “Ибо это йовель – он будет для вас священным, с поля ешьте плоды его (т.е. то, что само произрастет на любом поле)”. Законы йовеля выполняются только в Земле Израиля при условии, что каждое из колен Израиля расселено на своей территории, на своем наделе Земли Израиля, а не смешано с другими коленами. 137-я заповедь – повеление трубить в шофар (рог) в десятый день месяцатишрей того года (йовеля), чтобы провозгласить освобождение рабов по всей нашей земле. И в этот день – десятого тишрей – все рабы-евреи выдут на свободу без выкупа. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День Искупления (Йом кипур) вострубите в шофар по всей земле вашей” (Ваикра 25:9). И Он сказал: “И объявите свободу на земле всем ее жителям” (там же 25:10). И мудрецы уже разъяснили, что “в отношении трубления и благословений на трубление йовель подобен дням Рош ашана” (см. Рош ашана 26б). Законы, связанные с трублением в дни Рош ашана приведены в трактате Рош ашана. И известно, что трубление в йовель совершается только для провозглашения свободы и является его составной частью, как следует из Его речения: “...Вострубите в шофар по всей своей земле... и объявите свободу на земле...”. И оно не призвано, подобно трублению в Рош ашана, быть “напоминанием перед Ашемом”, но служит только, чтобы объявить об освобождении рабов, как мы объяснили. 138-я заповедь – повеление, чтобы в тот год (год йовеля) все проданные участки земли были возвращены прежним владельцам; и покупатели возвращают поля без выкупа. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И по всей стране вашего владения дайте свободу земле” (Ваикра 25:24). И разъяснено в Торе, что эта “свобода” будет дана земле в год йовеля, и Он говорит: “В йовель возвратитесь каждый во владение свое” (там же 25:13). И излагая законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание разъясняет, как должен поступить продавец, если он хочет выкупить землю у покупателя до наступления года йовеля. И также разъяснено, что этот закон относится лишь к участкам земли, расположенным вне стен города; и что на дворы и дома, построенные в деревнях, – поскольку они не обнесены городской стеной – распространяется тот же закон, что и на поля и сады. Это те самые “дома в селениях, не окруженных стеной”, о которых Писание говорит, что их “следует считать наравне с полем земли: их можно выкупать, а в йовель они возвращаются (к прежним владельцам)” (там же 25:31). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахин (29б). И эта заповедь выполняется только в Земле Израиля и в период, когда законы йовеля имеют силу. 139-я заповедь – повеление, чтобы в течение года после продажиможно было выкупить владение, проданное в городе, обнесенном стеной. А по истечении года, оно закрепляется за купившим и не возвращается в йовель к прежним владельцам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А если кто продаст жилой дом в городе, окруженном стеной, то выкуп его допускается до истечения года после продажи... Если же не будет он выкуплен... то останется навсегда у купившего его для его поколений и не отойдет в йовель” (Ваикра 25:29-30). Сам устав о выкупе домов в обнесенном стеной городе – и есть эта заповедь. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Арахин (31б). Заповедь выполняется только в Земле Израиля. Сто сороковая заповедь – повеление считать годы до йовеля, по семь лет, начиная с года, когда мы овладели Землей Израиля и укрепились на ней. Выполнение этой заповеди счета семилетий предоставляется суду мудрецов – Великому Санхедрину, и он отсчитывает пятьдесят лет, год за годом, подобно тому, как каждый из нас отсчитывает дни омера (Д 161). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И отсчитай себе семь субботних годов, семь раз по семь лет” (Ваикра 25:8). И сказано в Сифре (Беар): «Может быть надо отсчитать только “семь субботних годов”, один за другим (не считая лет между ними) – и сделать йовель? Но ведь Тора говорит: “...Семь раз по семь лет”. Значит, если бы не было одного из этих двух изречений, мы бы не знали, как вести счет». Другими словами, невозможно постигнуть способ выполнения этой заповеди без учета каждого из двух выражений, употребленных в стихе. Итак, мы должны считать и каждый отдельный год, и вместе с тем субботние годы. И из того, что, по словам мудрецов, способ этого счета невозможно постичь без “одного из этих двух изречений” безусловно следует, что речь идет об одной заповеди. Ведь если бы счет лет и счет субботних годов были двумя различными заповедями, мудрецы не сказали бы “Если бы не было одного из этих двух изречений, мы бы не знали...”, так как обычно из двух изречений учат две заповеди, каждую заповедь из особого изречения. И говорят: “Если бы не было одного из этих двух изречений, мы бы не знали...” исключительно в том случае, если речь идет об одной заповеди, которая может быть полностью постигнута только с помощью двух дополняющих друг друга изречений. Так Писание говорит о первенцах скота: “Каждый первенец, вышедший из утробы, принадлежит Мне” ( Шмот 34:19). Из этого изречения, взятого отдельно, следует, что речь идет обо всех первенцах – и самцах, и самках. Но другой стих говорит: “Самцов от приплода скота, который будет у тебя, – Ашему ” (там же 13:12). Однако, из этого изречения, взятого отдельно, следует, что речь идет обо всех самцах – как первенцах, так и прочих. А из двух изречений вместе постигается содержание заповеди: имеется в виду, как разъяснено в Мехильте, только первенец-самец. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 141-150. 141-я заповедь – повеление аннулировать в субботний год все долги. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “...С того, что следует тебе от твоего брата, сними свою руку” ( Дварим 15:3). И повеление выполнять эту заповедь повторено в Торе еще раз – и Он сказал: “Отказ от долгов (шмита) заключается в том, чтобы каждый заимодавец... простил и не взыскивал с ближнего своего” (там же 15:2). И сказано в берайте (Гитин 36а): “В Писании говорится о двух “отказах” – отказе от купленного участка земли и отказе от денежного долга. И, согласно Торе, заповедь об отказе от долга выполняется только в период, когда выполняется заповедь об отказе от участка земли, – тогда, согласно Торе, она должна выполняться повсеместно (т.е. не только в Земле Израиля)”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в последней главе трактата Швиит. 142-я заповедь – повеление требовательно взыскивать долги с нееврея и оказывать на него давление, чтобы он вернул долг. Однако по отношению к еврею нам заповедано прощать долги и запрещено подгонять его с выплатой. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “С чужеземца взыскивай, а с того, что следует тебе от брата твоего, сними свою руку” ( Дварим 15:3). И сказано в Сифри (Реэ): “С чужеземца взыскивай”– это заповедь “делай”. 143-я заповедь – повеление передавать в дар коэну плечо, челюсти и желудок от каждого забитого нами кашерного животного. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А вот что должно быть положено коэну от народа: из забивающих быка или ягненка каждый должен отдавать коэну плечо, челюсти и желудок” (Дварим 18:3). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 10-ой главе трактата Хулин (130а). Левиты не обязаны выполнять эту заповедь. 144-я заповедь – повеление отделять начальную часть шерсти (решит агез) при стрижке скота и передавать в дар коэну. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Начальную часть шерсти при стрижке твоего мелкого скота отдавай ему (коэну)” (Дварим 18:4). Эта заповедь выполняется только в Земле Израиля. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 11-ой главе трактата Хулин (135а). 145-я заповедь – повеление рассматривать дела, связанные с посвященным имуществом (харамим). И тот, кто посвятил что-либо из своего имущества, сказав: “Вот это посвящено”, должен передать это в дар коэну. Однако, если он указал, что данное имущество посвящается Ашему, оно передается в собственность Храма. Но посвященное без указания Имени Ашема переходит к коэнам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Все посвященное, что посвящает человек Ашему из какой-либо своей собственности: человека ли, скотину ли, или часть принадлежащего ему поля... всякое посвященное есть святое святых, оно принадлежит Ашему” (Ваикра 27:28). А в Его речении, да будет Он превознесен: “Как посвященное поле, коэну достанется оно во владение” (там же 27:21) содержится намек на то, что посвященное без указания Имени переходит к коэнам. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Арахин (28а) и в начале Недарим (гл.2). 146-я заповедь – повеление резать скот, животных и птиц особым способом, называемым шхита; и только после шхиты их мясо становится пригодным для еды. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Режь из крупного и из мелкого скота, который дал тебе Ашем, как Я тебе повелел, и ешь во вратах твоих...” (Дварим 12:21). И сказано в Сифри (Реэ): “Режь” – как режут жертвенных животных, так режь и скот для еды – делай шхиту; “как Я тебе повелел” – сказано так, чтобы научить нас, что Моше было заповедано, как следует перерезать дыхательное горло и пищевод: у птиц достаточно пересечь большую часть одного из них, а у скота – большую часть того и другого”. А законы и установления, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в посвященном ей трактате Хулин. 147-я заповедь – повеление покрывать кровь, вытекшую из птицы или дикого животного в момент шхиты. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И всякий из сынов Израиля... кто, охотясь, поймает животное или птицу, которую можно есть, должен выпустить ее кровь и покрыть землею” (Ваикра 17:13). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 6-ой главе трактата Хулин. 148-я заповедь – повеление отсылать птицу-мать от гнезда (шилуах акен). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если попадется тебе птичье гнездо по дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит с птенцами или на яйцах... отослать должен ты мать, а птенцов можешь взять себе” (Дварим 22:6-7). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в заключительной главе трактата Хулин. 149-я заповедь – повеление проверять скот и зверей по указанным Торой признакам: если они отрыгивают жвачку и их копыта раздвоены, значит они разрешены в пищу. И само повеление проверять животных на наличие этих признаков – заповедь “делай”. И об этом Его речение: “Вот животные, которых можно вам есть из всего скота на земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами, которое отрыгивает жвачку, из скота – такое можете есть” (Ваикра 11:2-3). И сказано в Сифре (Шмини): “Такое можете есть” – такое животное вы можете есть, но нельзя вам есть нечистых (некашерных) животных”. Имеется в виду, что, если можно есть только животных, у которых есть эти признаки, следовательно, тех животных, у которых нет этих признаков, есть запрещено. И этот запрет, вытекающий из заповеди “делай”, – та же заповедь “делай”, согласно действующему у нас принципу, как мы разъясняли (Д 38). И поэтому сказано (в Сифре) вслед за приведенным изречением: “Пока есть только заповедь “делай”. Откуда мы учим заповедь “не делай”? Из того, что Тора говорит: “Только таких не ешьте из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жвачку отрыгивает, но копыта его не раздвоены... и т.д.” – и мы разъясним это, когда будем говорить о заповеди “не делай” (НД 72). Итак, прояснилось, что Его речение “Такое можете есть” – заповедь “делай”. И заповедь, как мы упомянули, заключается в том, что нам заповедано проверять на наличие этих признаков всех домашних и диких животных. И только при их наличии животное разрешено в пищу; само это установление – и есть заповедь. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Бехорот (6а-7а) и в трактате Хулин (59аб,63б). Сто пятидесятая заповедь – повеление исследовать видыптиц по признакам пригодности в пищу, поскольку нам разрешены только несколько видов. Но сами признаки пригодности птиц не сообщены в Торе, а выявляются с помощью изучения: когда мы вдумываемся в особенности каждого из тех видов, о которых в Торе определенно сказано, что они запрещены, мы обнаруживаем признаки, которые объединяют их. Это и есть признаки нечистых (некашерных) птиц. И нам повелевается исследовать виды птиц, определяя, какой вид пригоден нам в пищу, а какой – нет; и это заповедь “делай”. И ясно сказано в Сифри: “Всякую чистую птицу ешьте” (Дварим 14:11) – это заповедь “делай”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в трактате Хулин (59а, 61-65а). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 151-160. 151-я заповедь – повеление проверять также виды акрид по признакам пригодности в пищу, разъясненным в Торе: “...У которых есть пара голеней над ступнями, чтобы скакать по земле” (Ваикра 11:21). Эта заповедь выполняется подобно тому, как объяснено относительно предыдущей (т.е. заповедь заключается в исследовании видов акрид на пригодность в пищу). А стих, в котором выражено это повеление – Его речение “Это однако можете есть: всякое летучее насекомое, ходящее на четырех... и т.д.” (там же). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей главе трактата Хулин (59а, 65а-66а). 152-я заповедь – повеление проверять рыб на наличие признаков пригодности в пищу, которые разъяснены в Торе, в Его речении: “Таких можете есть из всего, что в воде: всех, имеющих плавники и чешую” (Ваикра 11:9). И ясно сказано в трактате Хулин (66б), что тот, кто ест нечистую (некашерную) рыбу, “преступает заповедь “делай” и заповедь “не делай” (НД 173), ведь из того, что сказано: “Таких можете есть...”, следует, что других нельзя есть, а запрет, вытекающий из заповеди “делай” – та же заповедь “делай”. Итак, прояснилось, что Его речение “Таких можете есть из всего, что в воде...” – это заповедь “делай”. И когда мы говорим, что это – заповедь “делай”, имеется в виду, как было упомянуто, что нам повелевается исследовать виды рыб на наличие у них упомянутых признаков и определять: эта разрешена в пищу, а эта – нет, подобно сказанному в Писании: “Отличайте же и вы скот чистый от нечистого и птицу нечистую от чистой...” (Ваикра 20:25). А поскольку “отличить... чистое от нечистого” можно только по указанным признакам, проверка каждого из четырех типов признаков – признаков домашних и диких животных, признаков птиц, признаков акрид и признаков рыб – является самостоятельной заповедью. И мы уже привели изречения мудрецов, называющих заповедью “делай” каждое из этих четырех повелений в отдельности. Законы, связанные с выполнением заповеди проверки видов рыб на наличие признаков пригодности в пищу, разъясняются в третьей главе трактата Хулин (59а, 66-67б). 153-я заповедь – повеление, которым Он, да будет Он превознесен, заповедал нам освящать начало нового месяца и определять продолжительность месяцев и лет. И это заповедь кидуш аходеш (освящение месяца). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Этот месяц вам – начало месяцев” (Шмот 12:2). И объясняя это, мудрецы говорят (Рош ашана 22а): «“Этот месяц вам...” – вам передано определение начала месяца». Однако это заповедь не передана для исполнения каждому индивиду. Наступление Шабата, свидетельствующего о шести днях Сотворения, может определить каждый человек, самостоятельно отсчитывая шесть дней и отдыхая на седьмой. Может быть, подобно этому, каждый увидевший новый месяц сам установит себе рош ходеш (день новомесячья) или каждый сам будет вести расчет месяцев, определяя их начало, а когда заметит, что весна задерживается (или увидит какое-то другое явление, влияющее на расчет), то сам прибавит к году дополнительный месяц? Но эта заповедь выполняется только Великим Санхедрином и только в Земле Израиля. И поскольку у нас нет Санхедрина, мы не можем принимать свидетелей, увидевших новый месяц, подобно тому, как мы не можем совершать жертвоприношения в отсутствие Храма. И в отношении этого заблуждались еретики, называемые здесь, на востоке, караимами. Да и не все, следующие за мудрецами, ясно сознают этот принцип; и они воспринимают эту заповедь на ощупь, во мраке и темноте. Знай, что установить календарь, которым мы сегодня пользуемся, определяя начало месяцев и дни праздников, можно было только в Земле Израиля. Лишь в крайнем случае, когда мудрецы были изгнаны из Земли Израиля, разрешалось суду, рукоположенному в Земле Израиля, устанавливать високосные года и определять начало месяцев, находясь вне Израиля, как это делал, согласно разъяснению Талмуда (Брахот 63а), раби Акива. Но с этим связаны большие проблемы, и известно, что почти всегда Великий Санхедрин находился в Земле Израиля, и мудрецы Санхедрина собирались вместе и, следуя принятым у них способам расчета, определяли начало месяцев и устанавливали високосные годы. И в этом заключен один из величайших принципов нашей религии, который понимают и осознают только наиболее глубокие исследователи. Когда мы сегодня, вне Земли Израиля, согласно имеющемуся у нас календарю, выделяем определенный день и говорим, что этот день рош ходеш или праздник, мы ни в коем случае не устанавливаем праздник согласно нашим подсчетам. Но этот день будет рош ходешем или праздником только потому, что так некогда постановил Великий Санхедрин в Земле Израиля. И только потому, что мудрецы Санхедрина провозгласили определенный день в будущем рош ходешем или праздником, он становится рош ходешем или праздником независимо от того, установили ли они это при помощи расчетов или же принимая показания свидетелей, увидевших новый месяц. И так передано нам по традиции (Рош ашана 25а): «“Праздники Ашема, которые вы должны называть священными днями” (Ваикра 23:2) – нет других праздников, кроме этих». Другими словами, праздники – это только те дни, которые мудрецы Санхедрина провозгласили праздниками (т.е. они “назвали” эти дни “священными днями”), – даже если мудрецы ошиблись, даже если они действовали под принуждением, даже если они заблуждались, как рассказывается в предании. И сегодня мы ведем подсчеты по календарю, только чтобы определить, какой день установили для праздника жители Земли Израиля, поскольку они устанавливают день тоже по этому календарю, а не по показаниям свидетелей. Но мы полагаемся на день, установленный в Земле Израиля, а не на свой подсчет; и мы ведем свой подсчет только чтобы узнать те дни, которые уже были определены. И это необходимо хорошенько понять. И еще разъясним: если представить, например, что все евреи покинут Землю Израиля (да не совершит Б-г такого, ведь Он обещал, что не уничтожит полностью и не лишит корней остаток Своего народа), и не будет там суда мудрецов, и не будет заграницей суда, рукоположенного в Земле Израиля, – в таком случае наши подсчеты совершенно нам не помогут, ведь мы можем устанавливать вне Земли Израиля високосные годы и определять начало месяцев только при упомянутых условиях, как мы разъяснили – ибо “из Сиона выходит Тора, и слово Ашема – из Иерусалима” (Йешая 2:3). И если тот, кто в полной мере знаком с высказываниями Талмуда на эту тему, вдумается в них, ему станет понятно, что дело обстоит, вне всякого сомнения, в точности, как мы разъяснили. И в самих словах Торы есть намеки, указывающие на порядок, согласно которому мы устанавливаем високосные года и новомесячья. К таким указаниям относится Его речение (Шмот 13:10): “И соблюдай этот устав (речь идет о празднике Песах) в установленный для него срок из дней в дни”. И объясняют мудрецы (Мехильта дэраби Шимон бар Йохай): “Сказано так, чтобы научить, что в високосный год дополнительный месяц добавляется перед Песахом (поскольку Тора повелевает, чтобы Песах всегда приходился на “установленный для него срок” – дни весны, то, если весна запаздывала, добавляли перед нисаном – месяцем Песаха – дополнительный месяц адар, и год становился високосным)”. И говорят мудрецы (там же): “Откуда известно, что решение добавить месяц принимается только днем и что день новомесячья освящается только днем? Из того, что Тора сказала: “Из дней в дни”. И сказал Он, да будет Он превознесен: “Из месяцев года” (Шмот 12:2). И толковали мудрецы (Мегила 5а): “Месяцы учитываются при подсчете года, а дни не учитываются”, т.е. добавляется только целый месяц (но не отдельные дни). И сказал Он: “Месяц дней” (Бемидбар 11:21). Толковали мудрецы (там же): “Дни учитываются при подсчете месяца, а часы не учитываются”. И сказал Он: “Соблюдай месяц весны (нисан) и совершай Песах...” – следовательно мы обязаны, чтобы в нашем году месяцы совпадали с определенными сезонами, как при солнечном календаре. Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в первой главе трактата Санхедрин (10б-13б), в трактате Рош ашана (7а,8б,18-26а,30б,31б) и также в трактате Брахот (30б,63а). 154-я заповедь – повеление отдыхать в Шабат. И об этом Его речение: “А в день седьмой отдыхай” (Шмот 23:12). И это повеление повторено в Торе несколько раз. И Он, да будет Он превознесен, разъясняет, что это воздержание от работы обязательно и для нас, и для нашего скота, и для наших рабов. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Шабат и в трактате, посвященном законам праздничных дней (Бейца). 155-я заповедь – повеление освящать Шабат при его наступлении и на его исходе, произнося слова о величии этого дня и почете, которым он окружен, и о том, что этот день выделен из всех предшествующих ему и следующих за ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Помни день Шабата, чтобы освящать его” (Шмот 20:8), – т.е. помни о святости, уникальности и величии этого дня. И это повеление произносить кидуш (освящение). Сказано в Мехильте (Итро): «“Помни день Шабата, чтобы освящать его” – освящать его благословением». И разъясняют мудрецы (Псахим 106а): «“Помни день Шабата, чтобы освящать его” – над вином». И еще сказано: “Освящать его”, когда он наступает, и “освящать его”, когда он уходит”. Иными словами, авдала (благословения, произносимые на исходе Шабата) – тоже часть заповеданного нам освящения Шабата. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Песахим (100-107а,117б) и в нескольких местах трактатов Брахот (20б,26б,27б,29а,33аб,51б,52аб) и Шабат (119б,150б). 156-я заповедь – повеление устранить квасное из наших владений в 14 день месяца нисана. И это заповедь ашбатат сеор (удаления закваски). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Удалите закваску из своих домов ” (Шмот 12:15). А мудрецы называют эту заповедь также биур хамец (устранение квасного). В трактате Санхедрин Иерусалимского Талмуда (5:3) говорится, что тот, кто в Песах хранит квасное, “нарушает и заповедь “делай” и заповедь “не делай”: “делай”, поскольку не устранил его – а ведь написано “Удалите закваску из домов ваших” – и “не делай”, ведь написано “Семь дней закваска не должна находиться в ваших домах” (Шмот 12:19). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в начале трактата Песахим (4б-8а,10-15б,20б). 157-я заповедь – повеление с наступлением ночи 15-го нисана рассказывать об исходе из Египта, каждый рассказчик в меру своего умения. И достоин похвалы каждый, кто длит свое повествование, умножая рассказы о величии сделанного Ашемом для нас: о том, как Ашем отплатил египтянам, угнетавшим и притеснявшим нас, – и прославляя Его, да будет Он превознесен, за все совершенные для нас милости. Так сказали мудрецы (Агада шель Песах): “Умножающий рассказ об исходе из Египта достоин похвалы”. А стих, в котором содержится эта заповедь, – Его речение, да будет Он превознесен: “И расскажешь своему сыну в тот день: ради этого (т.е. ради исполнения заповеди пасхального седера) совершил все это Ашем при моем выходе из Египта” (Шмот 13:8). И истолковывают мудрецы (Мехильта): “И расскажешь своему сыну...” – может быть, начиная уже с первого дня месяца нисана? Тора говорит: “В тот день” (т.е. в день исхода – 15-го нисана). Если в “тот день”, то может быть, днем? Тора говорит: “Ради этого...” – рассказ должен вестись, когда перед тобой лежат маца и горькая зелень”. Иными словами, с наступлением ночи обязан начать рассказ. И говорится в Мехильте: “Поскольку сказано “И если спросит тебя твой сын...” (там же 13:14), может быть, если он спросит, ты ему расскажешь, а если не спросит, то не расскажешь? Но Тора сказала: “И расскажешь своему сыну...” – даже если он не спрашивал у тебя. Может быть, только если есть сын? Откуда известно, что человек должен рассказывать и другим, и даже самому себе? Тора говорит: “И сказал Моше народу: “Помните этот день, в который вы вышли из Египта, из дома рабов...” (там же 13:3), – т.е. повелел “помнить этот день”, подобно сказанному (Шмот 20:8): “Помни день Шабата, чтобы освящать его” (т.е. как человек обязан освящать Шабат даже в одиночестве, так и тот, у кого нет слушателей, обязан в пасхальную ночь рассказывать об исходе из Египта)”. И известны слова мудрецов (Агада шель Песах): “Даже если все мудры, все разумны, все знают Тору, заповедано рассказывать о выходе из Египта”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Песахим (115б-118а). 158-я заповедь – повеление есть мацу в ночь 15-го нисана вместе с пасхальным ягненком или без него. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “С вечера ешьте мацу” (Шмот 12:18). И истолковывая, сказали мудрецы (Песахим 120а): «“С вечера ешьте мацу” – Писание вменило это в обязанность». И уже разъяснено в трактате Песахим (28б), что вкушение мацы в первую ночь Песаха – обязанность, в остальные дни Песаха – по желанию. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Песахим. 159-я заповедь – повеление отдыхать от работы в первый день Песаха. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И в первый день – священное собрание...” (Шмот 12:16). И необходимо знать, что везде, где Ашем сказал “священное собрание”, имеется в виду “освящение” определенного дня (Рош ашана 32а), а “освящение” заключается в воздержании от работы, кроме той, что связана с приготовлением пищи, как разъяснено в Писании. И мы уже упоминали высказывание мудрецов (Д 90,135): «Отдых – это заповедь “делай”». Иными словами, в каждый из дней, о которых Ашем сказал, что это дни “отдыха”, Он как бы повелел прекратить работу и отдыхать. И стих “Шабат (дословно “дни отдыха”) Ашема” (Ваикра 23:38) относится ко всем праздникам, имеющим статус йом това. И во многих местах Талмуда (Шабат 25а, Бейца 8б) сказано: “Йом тов – и заповедь “делай”, и заповедь “не делай”. Имеется в виду, что повеление отдыхать в каждый йом тов – заповедь “делай”, а запрет работать в этот день – заповедь “не делай”; поэтому каждый, кто совершает в этот день запрещенную работу, преступает и заповедь “делай”, и заповедь “не делай”. Законы этого отдыха разъясняются в трактате, посвященном праздникам (Бейца). Сто шестидесятая заповедь – повеление отдыхать в седьмой день праздника Песах. И об этом Его речение: “И в седьмой день – священное собрание” (Шмот 12:16). 161-я заповедь – повеление вести счет дней омера (49 дней со второго дня Песаха до праздника Шавуот). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И отсчитайте себе со дня после отдыха, со дня приношения вами омера возношения, семь недель, полными да будут они, до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней (Ваикра 23:15-16). Знай, что подобно тому, как Санхедрин, согласно разъясненному выше (Д 140), обязан вести счет лет до йовеля, год за годом и семилетие за семилетием, так каждый из нас обязан вести счет дням омера, день за днем и неделю за неделей, – ведь Он сказал: “Отсчитайте пятьдесят дней” и сказал: “Семь недель отсчитай себе” (Дварим 16:9). И подобно тому, как подсчет лет и семилетий – одна заповедь, как мы разъясняли, так и сфират аомер (подсчет омера) – одна заповедь. И все, кто составлял перечень заповедей до меня, посчитали ее одной заповедью, и сделали верно. И пусть изречение мудрецов “Заповедь вести счет дней и заповедь вести счет недель” (Менахот 66а) не заставит тебя по ошибке подумать, что это – две заповеди, ведь в любой заповеди, состоящей из нескольких действий, каждое из них является выполнением этой заповеди. Вот если бы мудрецы сказали: “Эти слова Писания подтверждают, что вести подсчет дней – заповедь, а эти слова Писания подтверждают, что вести подсчет недель – заповедь”, тогда бы здесь действительно было две заповеди. И не укроется от того, кто различает нюансы в языке мудрецов, что если говорится: “Обязанность делать это и это”, то совершенно не значит, что каждое из указанных действий – отдельная заповедь. И ясным доказательством служит то, что мы каждый вечер при счете омера ведем и счет недель, говоря: “Сегодня столько-то дней и столько-то недель омера”. Но если бы подсчет недель был самостоятельной заповедью, мы бы называли количество недель только в конце каждой семидневки, и тогда бы произносили два благословения: “...Который освятил нас Своими заповедями и повелел считать дни омера” и “...повелел считать недели омера”, а ведь мы так не делаем. Поэтому заповедь – считать дни и недели омера, как Он повелел. И женщины не обязаны выполнять эту заповедь. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 161-170. 161-я заповедь – повеление вести счет дней омера (49 дней со второго дня Песаха до праздника Шавуот). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И отсчитайте себе со дня после отдыха, со дня приношения вами омера возношения, семь недель, полными да будут они, до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней (Ваикра 23:15-16). Знай, что подобно тому, как Санхедрин, согласно разъясненному выше (Д 140), обязан вести счет лет до йовеля, год за годом и семилетие за семилетием, так каждый из нас обязан вести счет дням омера, день за днем и неделю за неделей, – ведь Он сказал: “Отсчитайте пятьдесят дней” и сказал: “Семь недель отсчитай себе” (Дварим 16:9). И подобно тому, как подсчет лет и семилетий – одна заповедь, как мы разъясняли, так и сфират аомер (подсчет омера) – одна заповедь. И все, кто составлял перечень заповедей до меня, посчитали ее одной заповедью, и сделали верно. И пусть изречение мудрецов “Заповедь вести счет дней и заповедь вести счет недель” (Менахот 66а) не заставит тебя по ошибке подумать, что это – две заповеди, ведь в любой заповеди, состоящей из нескольких действий, каждое из них является выполнением этой заповеди. Вот если бы мудрецы сказали: “Эти слова Писания подтверждают, что вести подсчет дней – заповедь, а эти слова Писания подтверждают, что вести подсчет недель – заповедь”, тогда бы здесь действительно было две заповеди. И не укроется от того, кто различает нюансы в языке мудрецов, что если говорится: “Обязанность делать это и это”, то совершенно не значит, что каждое из указанных действий – отдельная заповедь. И ясным доказательством служит то, что мы каждый вечер при счете омера ведем и счет недель, говоря: “Сегодня столько-то дней и столько-то недель омера”. Но если бы подсчет недель был самостоятельной заповедью, мы бы называли количество недель только в конце каждой семидневки, и тогда бы произносили два благословения: “...Который освятил нас Своими заповедями и повелел считать дни омера” и “...повелел считать недели омера”, а ведь мы так не делаем. Поэтому заповедь – считать дни и недели омера, как Он повелел. И женщины не обязаны выполнять эту заповедь. 162-я заповедь – повеление отдыхать от работы в праздник Шавуот. И об этом Его речение: “До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней... И провозгласите в тот самый день: священное собрание будет у вас” (Ваикра 23:16,21). 163-я заповедь – повеление отдыхать от работы в первый день месяца тишрей. И об этом Его речение: “В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас отдых... священное собрание” (Ваикра 23:24). И мы уже приводили слова мудрецов, сказавших (Шабат 24б): “Отдых” – это заповедь “делай” (Д 90,135,159). 164-я заповедь – повеление поститься в десятый день месяца тишрей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “В седьмой месяц, в десятый день месяца, изнуряйте ваши души...” (Ваикра 16:29). И объясняется в Сифре (Ахарей мот): «“Изнуряйте ваши души” – изнурением, которое может привести человека к гибели. И что это? Отказ от еды и питья». И дошло до нас по цепи традиции (Йома 73а), что в этот день запрещено мыться, умащать тело, носить кожаную обувь и вступать в интимную близость. Необходимо воздерживаться от всех этих действий, поскольку сказано: “Это Шабат Шабатов для вас, изнуряйте ваши души” (Ваикра 16:31). Подразумевается, что в этот день существует не только обязанность прекращать ремесло и труд, но и особая обязанность прекращать пропитание и поддержание тела – поэтому-то и говорится: “Шабат Шабатов”. И сказано в Сифре (там же): «Откуда известно, что в Йом Кипур запрещено мыться, умащаться и вступать в интимную близость? Тора сказала: “Шабат Шабатов” (дословно: “отдых отдыхов”)». Иными словами, “отдыхайте” (воздерживайтесь) от всего этого, чтобы придти к “изнурению” (смирению) души. 165-я заповедь – повеление отдыхать в этот день (в Йом кипур) от ремесел и работы. И об этом Его речение: “Это Шабат Шабатов (дословно: “отдых отдыхов”) для вас” (Ваикра 16:31). И мы уже не раз (Д 90,135,159,163) приводили изречение мудрецов: “Отдых” – это заповедь “делай”. 166-я заповедь – повеление отдыхать от работы в первый день праздника Суккот. И об этом Его речение: “В пятнадцатый день этого седьмого месяца – праздник Суккот (дословно: “праздник шалашей”);...в первый день – священное собрание” (Ваикра 23:34-35). 167-я заповедь – повеление отдыхать от работы на восьмой день праздника Суккот (в Шмини ацерет). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “На восьмой день священное собрание будет у вас” (там же 23:36). И знай, что в эти шесть дней (первый и седьмой дни Песаха, Шавуот, Рош ашана, первый и восьмой дни Суккот) законы заповеданного нам отдыха одинаковы, и ни один из этих дней в этом отношении не отличается от другого. И также в каждый йом тов из этих шести нам разрешено заниматься приготовлением пищи. И поскольку законы отдыха едины и распространяются на каждый йом тов, все они разъясняются в трактате (Бейца), посвященном законам йом това. Однако законы отдыха, заповеданного в Шабат и в Йом кипур, включают многочисленные дополнения, поскольку в эти дни запрещено приготовлять пищу. И, как разъясняется в трактате Бейца (12аб), есть также другие действия, разрешенные в йом тов, но запрещенные в Шабат, несмотря на то, что они не относятся к приготовлению пищи. 168-я заповедь – повеление жить в сукке (шалаше) семь дней, на протяжении всего праздника Суккот. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “В шалашах живите семь дней” (Ваикра 23:42). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Сукка. Женщины не обязаны выполнять эту заповедь. 169-я заповедь – повеление возносить лулав(“букет”, состоящий из ветви финиковой пальмы – собственно “лулав”, а также ветвей мирта, ивы и плода этрога) и радоваться перед Ашемом в течение семи дней (праздника Суккот). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И возьмите себе в первый день плод прекрасного дерева, ветви пальмовые и отростки густолиственного дерева и речных ив, и веселитесь перед Ашемом, вашим Б-гом, семь дней” (Ваикра 23:40). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Сукка. И там (41а) поясняется, что в течение семи дней выполнять эту заповедь обязаны только в Храме, а в остальных местах она, по закону Торы, выполняется только в первый день праздника. И эту заповедь женщины не обязаны выполнять. Сто семидесятая заповедь – повеление слушать звук шофара (рога) в первый день тишрей. И вот об этом Его речение: “День трубления будет у вас” (Бемидбар 29:1). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Рош ашана (16аб,26-30а,32-34б). И женщины не обязаны ее выполнять. Посмотреть все статьи по теме "Суккот" Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 171-180. 171-я заповедь – повеление ежегодно вносить полшекеля (в казну Храма). И об этом Его речение: “Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их числа, – перед подсчетом каждый пусть даст искупительный дар за душу свою Ашему...” (Шмот 30:12). И Он сказал: “Вот что дадут они: каждый проходящий подсчет – половину шекеля...” (там же 30:13). И ясно, что женщины не обязаны выполнять эту заповедь, ведь в стихе сказано: “...каждый проходящий подсчет” (а подсчитывались только мужчины). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Шекалим. И там (8:8) поясняется, что эта заповедь выполняется только, когда есть Храм. 172-я заповедь – повеление подчиняться каждому из пророков, да пребудет на них мир, и выполнять все, что он прикажет, даже если этот приказ будет противоречить одной из заповедей или нескольким из них, но только в том случае, если приказ продиктован временной необходимостью. Однако пророк не может добавить что-либо к заповеди или отменить ее навсегда, как мы объяснили в предисловии к нашему комментарию на Мишну. А стих, в котором содержится это повеление, – это Его речение, да будет Он превознесен: “Пророка из твоей Среды, из братьев твоих... поставит тебе Ашем, твой Б-г, – его слушайтесь” (Дварим 18:15). И сказано в Сифри (Шофтим): “Его слушайтесь” – подчинись ему, даже если в силу временной необходимости он прикажет тебе преступить одну из заповедей, записанных в Торе”. И тот, кто не подчиниться словам пророка, подлежит смерти “от руки Небес”. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И будет: с человека, который не послушает Моих слов, сказанных (пророком) от Моего имени, Я взыщу” (там же 18:19). И разъясняется в трактате Санхедрин (89а): “Трое подлежат смерти от руки Небес – человек, отступивший от слов пророка, пророк, отступивший от своих собственных слов, и пророк, скрывающий свое пророчество”. Каждый из них подразумевается в стихе: “...который не послушает Моих слов”. Сказали мудрецы (там же): “О каждом из них говорится, что он “не слушает” (слов Ашема)”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Санхедрин (89а). 173-я заповедь – повеление поставить над нами еврейского царя, который объединит весь наш народ и будет говорить от нашего имени, и править нами. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Когда ты придешь в землю, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: “поставлю над собою царя...”, то поставь над собою царя, которого изберет Ашем, твой Б-г; из среды своих братьев поставь над собою царя...” (Дварим 17:14-15). И мы уже упоминали (Д 20) изречение мудрецов, приведенное в Сифри (Шофтим): “Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля – поставить себе царя, возвести Храм и уничтожить потомков Амалека”. И еще сказано в Сифри (там же): “Поставь над собою царя” – заповедь “делай”. И приводится толкование: “Поставь над собою царя” – чтобы ты трепетал перед ним”; мы обязаны почитать, возвеличивать и превозносить его более, чем какого-либо другого человека, – так, чтобы его статус был для нас выше, чем статус любого пророка из его поколения. И ясно сказали мудрецы (Орайот 13а), что царя выкупают из плена прежде пророка. И когда такой царь отдает какой-либо приказ, не противоречащий заповедям Торы, мы обязаны его приказ выполнить. А того, кто ослушается и не выполнит приказа, царь имеет право казнить мечом, как это приняли на себя наши предки, провозгласив (Йеошуа 1:18): “Всякий, кто воспротивится твоему повелению и не послушает твоих слов, что бы ты ни повелел ему, – будет предан смерти”. Любого, восстающего против царской власти, – кем бы тот ни был – царь, возведенный на царство по закону Торы, имеет право лишить жизни. Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Санхедрин (19-20б,22а), в первой главе трактата Критот (5б) и в 7-ой главе трактата Сота (40б,41аб). 174-я заповедь – повеление подчиняться Великому Санхедринуи следовать его указаниям во всем, что он запретит или разрешит. И в этом отношении нет разницы, исходит ли Санхедрин из полученной традиции или использует один из методов толкования Торы, или мудрецы приняли постановление, чтобы возвести ограду закону, или их решение вызвано сложившейся ситуацией, и им видится, что необходимо поступить определенным образом для укрепления авторитета Торы, – в любом случае мы обязаны выполнять их решения и следовать их словам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберет Ашем, и старайся исполнять все, как они укажут тебе. По уставу, которому они научат тебя, и по закону, который они сообщат тебе, поступи...” (Дварим 17:10-11). И сказано в Сифри (Шофтим): “И по закону, который они сообщат тебе, поступи” – заповедь “делай”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в конце трактата Санхедрин (86б-89а). 175-я заповедь – повеление следовать за большинством в случае, если среди мудрецов возникает дискуссия по поводу какого-либо закона Торы. И так же следует поступать при судебном разбирательстве: например, если в тяжбе между Реувеном и Шимоном возникает спор между судьями их города, кто виновен – следуют за большинством. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Склоняйся к большинству” (Шмот 23:2). И ясно сказали мудрецы (Бава батра 23б-24а): “Следовать за большинством – закон Торы”. Законы и правила, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в нескольких местах трактата Санхедрин. 176-я заповедь – повеление назначать судей и судебных исполнителей, которые обеспечат соблюдение законов Торы, возвращая оступившихся на истинный путь, направляя людей к добрым делам и предостерегая от дурных. И будут они возводить ограды, оберегающие от нарушений, чтобы следование повелениям и запретам Торы не определялось мировоззрением каждого отдельного человека. И одним из условий выполнения заповеди является то, что эти назначения проводятся на нескольких уровнях. Т.е. в каждом городе, имеющем определенный минимум населения, назначаются 23 судьи, собирающиеся в одном месте, у городских ворот, – и это Малый Санхедрин. А в Иерусалиме назначается Великий Санхедрин, состоящий из семидесяти судей; и над этими семьюдесятью ставят одного – главу собраний, которого мудрецы именуют титулом наси (председатель). И эти 70 судей тоже собираются в определенном месте. Но в городах с немногочисленным населением, недостаточным для учреждения Малого Санхедрина, во всяком случае назначают трех судей, которые могли бы вести процессы по небольшим судебным делам, а сложные дела передавать суду более высокого уровня. И также назначаются судебные исполнители и инспекторы, осуществляющие надзор в общественных местах и контролирующие проведение деловых операций, чтобы даже в самых мелких сделках не было беззакония. А повеление, в котором содержится эта заповедь, – это Его речение, да будет Он превознесен: “Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех своих вратах, которые Ашем, твой Б-г, дает тебе, по твоим коленам, чтобы судили они народ праведным судом ” (Дварим 16:18). И говорится в Сифри (Шофтим): “Откуда известно, что назначается единый Суд для всего Израиля? Из сказанного в Торе: “Судей и надсмотрщиков...”. Откуда известно, что ставят одного (мудреца) надо всеми? Из сказанного в Торе: “...поставь себе”. А откуда известно, что назначается суд для каждого колена Израиля? Из сказанного в Торе: “...во всех своих вратах”. Рабан Шимон бен Гамлиэль сказал: “...По твоим коленам, чтобы судили...” – заповедь, чтобы евреи каждого колена обращались только в суд своего колена. Сказано: “...Чтобы судили они народ” – даже принудительно”. Повеление назначать семьдесят мудрецов повторено в Его речении, да будет Он превознесен, обращенном к Моше: “Собери Мне семьдесят человек из старейшин Израиля” (Бемидбар 11:16). И сказали мудрецы, благословенна память о них: “Везде, где сказано “Мне” – повеление остается в силе, как например (Шмот 28:41): “... и будут они (коэны) служить Мне” (Сифри, Беаалотха). Иными словами, это не приказ, отданный в связи с потребностями момента, но постоянное повеление, обязывающее последующие поколения. И знай, что все эти назначения – Великий и малые Санхедрины, суды из трех мудрецов и прочие – производились только в Земле Израиля. И посвящение в судьи (смиха) не производится вне ее. Но если посвящение было совершено в Земле Израиля, посвященные могут судить и в Земле Израиля, и вне ее. Это и подразумевается в изречении мудрецов (Макот 7а): “Санхедрин может быть и в Земле Израиля, и вне ее”. Однако дела, по которым может быть вынесен смертный приговор, не ведутся ни в Земле Израиля, ни вне ее, если нет Храма, как мы разъяснили в предисловии к этой книге (в самом его конце). В Его речении, да будет Он превознесен, говорится о наказании убившего неумышленно: “И будет это у вас уставом закона для всех ваших поколений, во всех местах вашего проживания” (Бемидбар 35:29). И толкуют в Сифри: “...Во всех местах вашего проживания” – в Земле Израиля и вне ее. Так может быть, города-убежища необходимо учредить и заграницей? Но Тора говорит: “И будет это у вас уставом закона...” – судьи и суды будут как в Земле Израиля, так и вне ее, но города-убежища выделяются только в Земле Израиля”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Санхедрин. 177-я заповедь – повеление, обращенное к судьям, обеспечивать равноправие сторон в суде и выслушивать каждую из сторон, независимо от того, пространны или кратки ее речи. И об этом Его речение: “По справедливости суди ближнего своего” (Ваикра 19:15). И объясняется в Сифре (Кедошим): “Не должно быть так, что одна сторона высказывается вдоволь, а второй говорят: “Покороче”, и это правило – одно из проявлений этой заповеди. И это повеление подразумевает также, что каждому, кто в этом сведущ, заповедано судить судом Торы (даже в одиночку), если обе стороны согласились разбирать дело у него. Ведь ясно сказано (Санхедрин 3а): “Согласно Торе, и один может судить своего ближнего, как написано: “По справедливости суди своего ближнего”. И это повеление подразумевает также, что человек обязан судить о своем ближнем с лучшей и доброй стороны, истолковывая его поступки и слова ему в заслугу (лехаф зхут). Содержание этого повеления разъясняется в многочисленных местах, рассеянных по Талмуду. 178-я заповедь – повеление давать свидетельские показания перед судом, сообщая все, что нам известно по делу. Приведет ли это к казни того, о ком мы свидетельствуем, или спасет его, принесет ли это ему имущественный ущерб или прибыль, – мы обязаны давать показания и извещать суд обо всем, что мы видели или слышали (от одной из сторон). И наши мудрецы, да пребудет на них мир, приводили доказательство того, что давать свидетельские показания – обязанность, из Его речения, да будет Он превознесен: “А если кто-то согрешит тем, что будучи свидетелем, он видел или знал, но, прислушавшись к голосу заклинающего его, не сообщил, то он будет виновен” (Ваикра 5:1). И велик грех того, кто, преступая эту заповедь, скрывает свое свидетельство; о таком говорится в Его речении, да будет Он превознесен: “он будет виновен”. И это относится ко всем видам свидетельства. Но если скрываемое свидетельство касается имущественного вопроса и свидетель ложно поклялся, что ему по делу ничего не известно, он обязан, как разъяснено в Писании (там же 5:5-10), принести жертву, назначаемую в зависимости от его материального достатка, на условиях, упомянутых в трактате Швуот (4). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Санхедрин и Швуот. 179-я заповедь – повеление проверять показания свидетелей и добросовестно их допрашивать, и только после этого выносить приговор и наказывать виновных. И необходимо расследовать дело тщательно, насколько возможно, чтобы не судить по первому наговору и поспешно – в ущерб правому. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Разыщи, исследуй и расспроси хорошенько, правда ли это, верно ли это...” (Дварим 13:15). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, во всех подробностях – как вести допросы и следствие, насколько тщательным должно быть расследование, в каком случае свидетельство принимается, а в каком отвергается, – разъяснены в трактате Санхедрин (32а и гл.5). Сто восьмидесятая заповедь – повеление применять к “свидетелям”, давшим заведомо ложные показания, то же наказание, которое, согласно их “свидетельствам”, должно было быть применено к невиновному. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И если судьи расследовали хорошо, и оказалось: свидетель этот – ложный свидетель, ложно свидетельствовал он против брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему” (Дварим 19:18-19). И вот закон о “свидетелях-злоумышленниках” (эйдим зомемим): если они замышляли с помощью своего свидетельства лишить человека определенной суммы денег, взимают с них такую же сумму; если их показания приводили невиновного к смертному приговору, казнят их той же казнью; и если их показания приводили к наказанию плетьми – их наказывают плетьми. Законы и вопросы, возникающие в связи с выполнением этой заповеди и установлением статуса “свидетелей-злоумышленников”, караемых по этому закону, разъясняются в трактате Макот (2-5б). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 181-190. 181-я заповедь – повеление в случае, если где-то в поле обнаружен убитый, а убийца неизвестен, совершать искупительный обряд над телицей с проломленной шеей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если найден будет убитый, лежащий в поле, на земле, которую Ашем, твой Б-г, дает тебе во владение, и неизвестно, кто убил его, то пусть... старейшины ближайшего к убитому города возьмут телицу, на которой еще не работали, которая еще не тянула под ярмом, и пусть сведут старейшины того города телицу в скалистую долину, которая не обрабатывается и не засевается, и там, в долине, переломят телице шею... и все старейшины города, ближайшего к убитому, пусть омоют руки свои в долине, над телицей с проломленной шеей, и возгласят, говоря: “Наши руки не пролили крови и наши глаза не видели. Прости народу Своему, Израилю...” (Дварим 21:1-8), – такова заповедь о “телице с проломленной шеей” (эгла аруфа). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в заключительной главе трактата Сота (44б-47б). 182-я заповедь – повеление выделить шесть городов-убежищ, готовых предоставить укрытие совершившим непредумышленное убийство, и также проложить к ним дороги и выровнять их, чтобы на пути спасающегося бегством не было никаких преград. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Устрой себе дорогу... для бегства туда убийцы” (Дварим 19:3). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактатах Санхедрин (77а), Макот (7а), Шекалим (1:1) и Сота. И мы уже упоминали (Д 176) изречение мудрецов: “Города-убежища выделяются только в Земле Израиля”. 183-я заповедь – повеление предоставить левитам города, чтобы они поселились в них, потому что нет у них надела в Земле Израиля. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Повели сынам Израиля, чтобы дали они левитам из уделов своего владения города для жительства, и угодья вокруг этих городов дайте левитам” (Бемидбар 35:2). Города левитов также служат городами-убежищами, и при определенных условиях в них предоставляется укрытие совершившим непредумышленное убийство, как разъяснено в трактате Макот (10а) . 184-я заповедь – повеление устранить из наших поселений все источники повышенной опасности, и для этого строить ограждения, опоясывающие крыши, колодцы, ямы и т.п., чтобы никто не упал в них или с них; и также отстраивать и ремонтировать во всех опасных местах, чтобы устранить опасность. И об этом Его речение: “Сделай перила на своей кровле” (Дварим 22:8). И сказано в Сифри: “Сделай перила на своей кровле” – заповедь “делай”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Бава кама (15б,46а,50а,51а,83а). 185-я заповедь – повеление уничтожать любых идолов и дома идолослужения, используя все возможные способы истребления и уничтожения: разбивать, сжигать, разрушать, вырубать – каждый вид соответствующим способом, чтобы уничтожить как можно полнее и быстрее, не оставив памяти о разрушенном. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Полностью уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили своим божествам...” (Дварим 12:2). И еще Он сказал: “Жертвенники их разрушьте, и идолов их сокрушите, и их кумирные деревья вырубите, и их изваяния сожгите” (там же 7:5). И еще Он сказал: “И разрушьте их жертвенники, и разбейте столбы их, и их кумирные деревья сожгите, и истребите имя их с того места” (там же 12:3). И когда в трактате Санхедрин (90а) упоминается заповедь “делай”, связанная с идолослужением, мудрецы с удивлением говорят: “Какая же заповедь “делай” может быть связана с идолопоклонством?” И объясняет рав Хисда: “И разрушьте их жертвенники, и разбейте столбы их, и их кумирные деревья сожгите”. И сказано в Сифри (Реэ): “Откуда известно, что если срубленное кумирное дерево снова прорастает, ты обязан вновь и вновь срубать его – даже десять раз? Из того, что Тора сказала: “Полностью уничтожьте...”. И там же сказано: “И истребите имя их с того места” – тебе заповедано преследовать их (т.е. разыскивать и уничтожать идолов и места идолослужения) в Земле Израиля, но тебе не заповедано преследовать их вне ее”. 186-я заповедь – повеление истребить всех жителей “отверженного города” (города, в котором его жители-евреи совратились к идолослужению), а сам город сжечь вместе со всем, что в нем находилось, – таков закон об “отверженном городе” (ир анидахат). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Перебей жителей того города острием меча; разгроми его и все, что в нем, и скот его забей острием меча. Всю же добычу его собери на середину его площади и сожги город огнем... – и да будет он вечно грудою развалин” (Дварим 13:16-17). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Санхедрин (111б-113). 187-я заповедь – повеление истребить и уничтожить семь народов (населявших Ханаан до народа Израиля), поскольку они – корень и первооснова идолослужения. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “А в городах этих народов, которые Ашем, твой Б-г, дает тебе в удел, не оставляй в живых ни души, а полностью истреби их: хитейцев и эмореев, хананеев и перизеев, хивийцев и евусеев, как повелел тебе Ашем, твой Б-г” (Дварим 20:16-17). И во многих стихах разъясняется причина этого повеления: чтобы евреи не научились от них безверию. И во многих стихах Писание воодушевляет нас и укрепляет в решимости уничтожить эти народы; и война против них – это заповедь. И, возможно, кто-то подумает, что эта заповедь из тех, которые не относятся к последующим поколениям, поскольку семь народов Ханаана уже перестали существовать. Но так подумает только тот, кто не понимает, что значит: “заповедь относится к последующим поколениям” или “не относится к последующим поколениям” (См. Предисловие, принцип третий). Если с достижением поставленной цели действие заповеди завершается, хотя она и не была ограничена определенными временными рамками, мы не говорим, что она “не относится к последующим поколениям”,– ведь она относится ко всем поколениям, которые имеют возможность ее выполнять. Вот посмотри: если Ашем полностью истребит потомство Амалека и уничтожит всех до последнего, как это произойдет вскоре, в наши дни, – ведь Он, да будет Он превознесен, заверил нас: “Сотру Я совершенно память об Амалеке под небесами” (Шмот 17:14), – разве мы скажем тогда, что заповедь (Д 188):“Сотри память об Амалеке” (Дварим 25:19) не относится к последующим поколениям?! Так не скажешь, потому что эта заповедь относится ко всем поколениям; и пока существует потомство Амалека, заповедь его уничтожить. И подобно этому, повеление уничтожить и истребить семь народов – это заповеданная война (милхэмет мицва); нам заповедано из поколения в поколение преследовать и искоренять их до полного истребления. Так мы и делали до той поры, когда царь Давид завершил их уничтожение, а отдельные беглецы рассеялись среди других племен и были поглощены ими без следа. Однако, несмотря на то, что семь народов уже уничтожены, заповедь уничтожить их по-прежнему относится ко всем поколениям, подобно тому, как заповедь уничтожить потомство Амалека относилась бы ко всем поколениям даже после его полного уничтожения и истребления. Ведь выполнение этой заповеди не обусловлено определенным временем или местом, как некоторые повеления, относящиеся только к пребыванию в пустыне или в Египте. Но ее выполнение обусловлено наличием семи народов, и если бы они продолжали существовать, мы бы по-прежнему выполняли заповедь. И вообще, необходимо, вдумавшись, понять различие между самой заповедью и объектом, на который она направлена, поскольку есть заповеди, относящиеся ко всем поколениям, несмотря на то, что объект, на который они направлены, при жизни одного из поколений перестал существовать. Однако с исчезновением объекта заповедь не превращается в “заповедь, которая не относится к последующим поколениям”. Заповедь “не относится к последующим поколениям” в обратном случае: когда в определенную эпоху мы были обязаны выполнять заповеданное действие или закон по отношению к некому объекту, а теперь не обязаны, несмотря на то, что состояние самого объекта не изменилось, – например, в пустыне престарелые левиты были непригодны для служения при Мишкане, а для службы в Иерусалимском Храме стали пригодны, как разъяснено в трактате Хулин (24а). Пойми этот принцип и прими его на сердце. 188-я заповедь – повеление истребить потомков Амалека, происходящего из рода Эсава: мужчин и женщин, взрослых и детей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Сотри память об Амалеке” (Дварим 25:19). И мы уже упоминали (Д 20, 173) изречение мудрецов (Санхедрин 20б): “Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля – поставить себе царя, возвести себе Храм и уничтожить потомков Амалека”. И война против Амалека – тоже заповеданная война; а ее законы разъясняются в 8-ой главе трактата Сота (44б). 189-я заповедь – повеление помнить о том, что сделал нам Амалек, злодейски напав на нас, и говорить об этом из раза в раз, поднимая людей речами на войну против него и пробуждая ненависть к нему, чтобы эти события не забылись и не ослабла ненависть к нему в сердцах людей за давностью времени. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили из Египта: как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших – а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Б-га” (Дварим 25:17-18). И сказано в Сифри (Ки тэце): «“Помни, что сделал тебе Амалек” – устами; “не забудь” (там же 25:19) – в сердце». Иными словами, тверди об этом, чтобы не угасла ненависть к нему в людских сердцах. И говорится в Сифре (Бехукотай): «“Помни, что сделал тебе Амалек” – может быть, помнить в сердце? Но ведь когда Тора говорит “Не забудь”, имеется в виду: не забудь в своем сердце; зачем же тогда сказано еще “помни”? Чтобы ненависть к нему была на устах твоих». Ведь посмотри, как поступил пророк Шмуэль, когда пришел, чтобы выполнить эту заповедь: сначала он напомнил о том, что сделал Амалек, а затем уже приказал уничтожить его потомков. Вот слова пророка: “Так сказал Б-г Воинств: Помню Я, что сделал Амалек Израилю, как он противостоял ему на пути при выходе его из Египта. Теперь иди и порази Амалека; и истребите все, что у него; и не щади его, а предай смерти...” ( I Шмуэль 15:2-3). Сто девяностая заповедь – повеление соблюдать ряд правил в войнах с другими народами (не из семи народов). Эти войны называются “разрешенными” (милхэмет решут). Нам заповедано в начале такой войны предложить им мирное соглашение на условии, что сохраним им жизни, если они отдадут нам свою территорию; и если они примут условия договора, следует обложить их налогами и подчинить нам. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, то пригласи его к миру. И будет: если он согласится на мир и отворит тебе, то пусть весь народ, находящийся в нем, платит тебе дань и служит тебе” (Дварим 20:10-11). И говорится в Сифри (Шофтим): «Если они скажут: “мы согласны на налоги, но не на подчинение” или “на подчинение, но не на налоги” – не заключаем с ними мир до тех пор, пока они примут и то, и другое». И они будут ежегодно выплачивать дань, установленную для них царем Израиля, и выполнять его приказы и повеления с трепетом и покорностью – в этом заключается “подчинение”. Но если они не заключат с нами мир, то нам заповедано перебить всех мужчин в городе, молодых и старых, а имущество и женщин забрать себе. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если же он не помирится с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его; и когда Ашем, твой Б-г, передаст его тебе в руки, то порази всех мужчин в нем острием меча. Только женщин и детей, и скот, и все, что будет в городе, всю добычу его возьми себе...” (там же 20:12-14). Все это – законы разрешенной войны. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Сота (44б) и во второй главе трактата Санхедрин (20б). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 191-200. 191-я заповедь – повеление назначать коэна, который будет наставлять народ перед сражением и возвращать из войска тех, кто не в состоянии воевать, либо из-за слабости, либо из-за мыслей, препятствующих боевому настрою, и Писание (Дварим 20:5-7) называет три причины, вызывающие подобные мысли, – и только после этого начинают сражение. И этот коэн, называемый мешуах милхама (военный помазанник), произносит наставление, приведенное в Торе (там же 20:3-4), и добавляет к этому слова, поднимающие народ на битву, призывающие отдать свои жизни ради торжества веры Ашема и совершить возмездие над глупцами, нарушающими мировой порядок. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И будет, когда приступите к войне, пусть выйдет коэн и говорит с народом, и скажет им: “Слушай, Израиль! Ныне вы вступаете в сражение с врагами вашими. Да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не трепещите перед ними и не страшитесь их, ибо Ашем, Б-г ваш, идет с вами, чтобы воевать за вас с вашими врагами и спасти вас” (Дварим 20:2-4). Затем он приказывает объявить перед войском, чтобы слабые сердцем возвратились по домам, а так же те, кто построили дом и еще не жил в нем, кто насадил виноградник, но еще не пользовался его урожаем, кто обручился с девушкой, но еще не взял ее в жены, как объясняется в Писании. И об этом Его речение: “Надсмотрщики пусть объявят народу так: “Тот, кто построил новый дом и не обновил его, пусть идет и возвратится в свой дом... И тот, кто насадил виноградник и не почал его... И тот, кто обручился с женщиной и не взял ее... и пусть еще говорят надсмотрщики с народом и скажут: “Тот, кто боязлив и робок сердцем, пусть идет и возвратится в свой дом, дабы он не сделал сердца его братьев робкими, подобно своему сердцу” (там же 20:5-8). И говорится в Талмуде (Сота 43а): “Надсмотрщики пусть объявят народу” – коэн будет говорить, а надсмотрщики громко провозглашать его слова”. Наставление “военного помазанника” и объявление о непригодных для битвы обязательны только при ведении “разрешеной войны” (милхэмет решут), и все эти законы относятся лишь к такой войне. Но при ведении “заповеданной войны” (милхэмет мицва) не произносится ничего из этого – ни наставление, ни объявление, как разъясняется в 8-ой главе трактата Сота (44б). И там же разъясняются законы, связанные с выполнением этой заповеди. 192-я заповедь – повеление, чтобы разбивая военный лагерь, мы подготовляли вне стана место – ходить туда по нужде, дабы каждый не справлял нужду где придется – в поле или между шатрами, как это делают другие народы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И да будет у тебя место вне стана, куда тебе выходить” (Дварим 23:13). 193-я заповедь – повеление, чтобы у каждого в военном лагере наряду с оружием была подвешена лопатка, и он мог бы вырыть ямку в специально отведенном месте вне лагеря, а затем прикрыть землей испражнения, чтобы они не были видны на земле. Это повеление относится именно к военному лагерю, как сказано в начале этого отрывка: “Когда выступишь станом против своих врагов...” (Дварим 23:10). И содержится это повеление в Его речении, да будет Он превознесен: “Кроме оружия, должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, копай ею, и потом закрой свое испражнение” (там же 23:14). 194-заповедь – повеление возвращать похищенное: или возвращать сам украденный предмет, если он сохранился в прежнем состоянии, добавляя пятую часть его стоимости (если прежде грабитель поклялся, что не совершал преступления), или возмещать стоимость украденного, если сам предмет был видоизменен. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Должен он возвратить награбленное...” (Ваикра 5:23). И в трактате Макот (16а) разъясняется, что запрещение грабежа – это лав шэнитак лаасэ, т.е. такой запрет, наряду с которым Тора дает повеление, как обязан поступить нарушивший этот запрет. Сказали мудрецы: “Всемилостивый говорит: “Не грабь” (Ваикра 19:13), и добавляет: “Должен он возвратить награбленное...”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в заключительных главах трактата Бава кама. 195-я заповедь – повеление давать пожертвования бедным (цедака), поддерживая нуждающихся и облегчая их участь. Повеление выполнять эту заповедь повторено в различных выражениях. Сказал Он: “Если же будет нищим кто-то из твоих братьев... то открой ему свою руку” (Дварим 15:7-8). И сказал: “И если обеднеет брат твой, то поддержи его, пришелец он или поселенец... пусть живет брат твой с тобою” (Ваикра 25:35-36). И во всех этих стихах имеется в виду одно: чтобы мы снабжали наших бедняков всем необходимым и поддерживали их. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в разных местах Талмуда; большей частью, в трактатах Ктубот (48-50а,66б-68а) и Бава батра (8-11а,43а). И согласно нашей традиции (Гитин 7б), даже бедняк, сам живущий на пожертвования, обязан выполнять эту заповедь, поддерживая, пусть даже самым малым, того, кто беднее его или подобен ему. 196-я заповедь – повеление награждать раба-еврея подарками и помогать ему, когда он выходит на свободу, а не отпускать его с пустыми руками. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Когда же будешь отпускать его от себя на свободу... наделить ты должен его из своего скота, от своего гумна и от своей давильни; чем благословил тебя Ашем, твой Б-г, дай ему” (Дварим 15:13-14). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в первой главе трактата Кидушин (14б-17б). 197-я заповедь – повеление давать взаймы бедному, чтобы облегчить его долю и улучшить ход его дел. И это более обязывающее и более строгое повеление, чем заповедь о цедаке. Ведь не так страдает и нуждается тот, кто, унижаясь, открыто просит у людей то, что ему необходимо, как тот, кто еще не открывает своего положения. И он нуждается в помощи, чтобы его бедственное положение не обнаружилось и он не стал бы зависеть от подаяний. Повеление выполнять эту заповедь содержится в Его речении: “Если ты ссужаешь деньгами Мой народ, бедняка, который с тобой...” (Шмот 22:24). И сказано в Мехильте (Мишпатим): «Все “если” в Торе – это разрешения, кроме трех случаев...”; и один из них – “Если ты ссужаешь деньгами Мой народ...”. Сказали мудрецы: “Если ты ссужаешь деньгами” – обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: “Может быть это не обязанность, а просто разрешение?”, Тора говорит: “Дай ему взаймы по мере нужды его” (Дварим 15:8), – обязательное требование, а не разрешение». Законы, связанные с выполнением этой заповеди, так же разъясняются в нескольких местах трактата Ктубот (48а,67б) и в трактате Бава батра (8а). 198-я заповедь – повеление требовать проценты с нееврея и на этом условии ссужать ему, так чтобы он не получал от нас безвозмездной помощи, но платил за ссуду, даже если еврей-кредитор является его деловым партнером, хотя это запрещено по отношению к еврею (НД 35). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Иноземцу отдавай в рост...” (Дварим 23:21); и известно из традиции, что это приказ, а не просто разрешение. Таково высказывание мудрецов, приведенное в Сифри (Ки тэце): “Иноземцу отдавай в рост...” – заповедь “делай”; “а брату твоему не отдавай в рост” (там же) – заповедь “не делай”. Выполнение этой заповеди связано с определенными установленными мудрецами условиями, которые разъясняются в трактате Бава меция (70б-71а). 199-я заповедь – повеление возвращать залог его хозяевам-евреям, когда они в нем нуждаются. И если в залог сданы предметы, необходимые днем, например, орудия и предметы ремесла, то их возвращают днем, а на ночь снова закладывают. Но если в залог сданы предметы, необходимые ночью, например, постельное белье и одеяло, под которым он спит, то их возвращают на ночь, а закладывают днем. И сказано в Мехильте (Мишпатим): “Если возьмешь в залог одежду своего ближнего, возвращай ему ее до захода солнца” (Шмот 22:25) – здесь говорится об одежде, которую возвращают заложившему каждый день. А откуда известно, что его ночные покровы, возвращают ему каждую ночь? Из того, что Тора говорит: “Верни, возврати ты ему залог, когда зайдет солнце, чтобы он лег спать в своей одежде ” (Дварим 24:13)” Исходя из этого сказали мудрецы: “Дневную одежду закладывают на ночь, а ночную – на день; возвращают дневную одежду – днем, а ночную – ночью”. И разъяснено в трактате Макот (16а), что Его речение “Не входи в его дом (в дом должника), чтобы взять у него залог” (Дварим 24:10) – это запрет, необходимость в котором исчезает, если выполняется заповедь “делай”. А эта заповедь “делай” – Его речение “Верни, возврати ты ему залог”. И говорится в Сифри (Ки тэце): “Написано “Верни, возврати...”, чтобы научить, что возвращаем дневные принадлежности изо дня в день, а ночные – из ночи в ночь; одеяло – ночью, а плуг – днем”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 9-ой главе трактата Бава меция (113а-114б). Двухсотая заповедь – повеление выдавать плату наемному работнику в тот же день, не откладывая на следующий. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “В тот же день отдай его плату” (Дварим 24:15). И закон выполнения этой заповеди таков: с нанятым на день расплачиваются до истечения следующей ночи, с нанятым на ночь расплачиваются до истечения следующего дня (т.е. “день”, о котором говорится в стихе, – это сутки, отсчитываемые от начала работы), как мы разъясним в соответствующей заповеди “не делай” (НД 38). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъясняются в 9-ой главе трактата Бава меция (110б-113а). И там указано (111а), что заплатить за работу в срок – это заповедь “делай”, обязательная по отношению к любому наемному работнику, как еврею, так и нееврею. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 201-210. 201-я заповедь – повеление, чтобы наемный работник в часы работы мог бы есть от растений и плодов, которые он обрабатывает, если они были “соединены с землей” (т.е. еще не собраны с поля, лозы, дерева и т.п.). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Когда войдешь в виноградник своего ближнего, можешь есть виноград сколько душе угодно, досыта, но в сосуд себе не клади. Когда придешь на жатву своего ближнего, то можешь обрывать колосья своей рукою...” (Дварим 23:25-26). И разъяснено в трактате Бава меция (87аб), что из этих двух стихов мы учим: человеку разрешено есть от “соединенного с землей” в час сбора урожая. Одного лишь из двух стихов было бы недостаточно, как разъяснено выше (Д 140) относительно высказывания мудрецов (Сифра, Беар): “Если не было бы одного из двух изречений, мы бы не знали, как выполнять заповедь”. И из двух приведенных стихов постигается эта заповедь “делай”: наемному работнику разрешено есть от “соединенного с землей”. И однозначно сказали мудрецы (Бава меция, там же): “Сама Тора разрешает им (наемным работникам) есть (в час сбора урожая)”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Бава меция (87а-89б, 91б-93а). 202-я заповедь – повеление снимать поклажу со скотины, упавшей в пути под тяжестью груза. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если увидишь, что осел твоего врага лежит под своей ношею, то не оставляй его, развьючь, разгрузи его вместе с ним (вместе с хозяином осла)” (Шмот 23:5). И сказано в Мехильте (Мишпатим): “Развьючь, разгрузи...” – нарушающий это преступает и заповедь “делай” и заповедь “не делай”. Иными словами, нам повелевается развьючить скотину (и это заповедь “делай”) и запрещается оставлять ее упавшею с поклажей, как мы разъясним в соответствующей заповеди “не делай” (270); и тот, кто оставляет ее лежащей под грузом, преступает и заповедь “делай”, и заповедь “не делай”. Итак, ясно, что слова Торы “Развьючь, разгрузи...” – это заповедь “делай”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (31-33а). 203-я заповедь – повеление нагружать поклажу на скотину после того, как мы (или кто-то другой) развьючили ее, или помогать человеку нагружать поклажу на себя, если у него нет вьючной скотины. И как нам заповедано развьючивать скотину вместе с ее хозяином, так нам заповедано нагружать ее вместе с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Подними, поставь на ноги их (осла или быка) вместе с ним (с их хозяином)” (Дварим 22:4). И сказано в Мехильте (Мишпатим): “Подними, поставь на ноги их вместе с ним” – имеется в виду «нагрузи»”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (32а). И там разъясняется, что и развьючить – заповедь Торы, и нагрузить – заповедь Торы. 204-я заповедь – повеление возвращать потерянное владельцу. И об этом Его речение: “Должен ты возвратить ему” (Шмот 23:4); “Возвратить должен ты своему брату” (Дварим 22:1). И ясно сказали мудрецы: “Возвращение потерянного – заповедь “делай” (Бава меция 32а). И еще сказали мудрецы, что тот, кто не выполняет это повеление, “преступает как заповедь “делай”, так и заповедь “не делай” (Сифри, Ки тэце); и заповедь “не делай”, связанную с потерей, мы еще разъясним в соответствующем месте (НД 69). А законы того, как выполняется заповедь возвращения потерянного, разъясняются во второй главе трактата Бава меция. 205-я заповедь – повеление наставлять грешника и предостерегать того, кто собирается согрешить, удерживая его вразумляющими речами и наставлениями. И пусть не скажет один из нас: “Я не согрешу, а если согрешит другой, мне-то что? Б-г его рассудит”, – такой подход противоречит Торе. Ведь нам заповедано, чтобы мы не грешили сами и не позволяли другим из нашего народа грешить. И каждый человек обязан наставлять и удерживать того, кто стремится согрешить, даже если невозможно призвать его к суду с помощью свидетельских показаний. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Наставляй, увещевай своего ближнего, и не понесешь из-за него греха” (Ваикра 19:17). И эта заповедь также подразумевает, чтобы тот, кому было причинено зло, высказывал свои претензии вслух, а не злопамятствовал и не хранил бы в сердце память о грехе, совершенном против него: нам заповедано высказывать обидчику свои нарекания, чтобы в сердце не осталось следа от обиды. И говорится в Сифре: «Откуда известно, что даже если мы уже увещевали человека четыре или пять раз, мы все же вновь и вновь должны наставлять его? Из того, что Тора говорит: “Наставляй, увещевай...”. Может быть, мы должны увещевать его, пока он не переменится в лице (т.е. может быть, разрешено даже позорить его в присутствии других людей)? Но ведь Тора сказала: “... и не понесешь за него греха” (а опозорив человека при других, мы “понесем из-за него грех”. См. НД 303)». И уже объяснили мудрецы (Бава меция 31а), что эта заповедь обязательна для каждого человека, и даже ребенок обязан наставлять взрослого. И, как разъясняют носители устной традиции, даже если человека в ответ проклинают и позорят, он не должен прекращать наставлений до тех пор, пока к нему не применят силу. И сказали мудрецы (Арахин 16б): “До побоев”. Законы этой заповеди и условия ее выполнения разъясняются в нескольких местах, рассеянных по Талмуду (см. Санхедрин 101б). 206-я заповедь – повеление любить друг друга, как мы любим самих себя: любить и жалеть других, их имущество и все, что им дорого, в той же степени, как мы любим и жалеем самих себя и свое имущество. И все, что мы желаем для себя, желать для них в той же степени; и все, что мы не желаем себе или же своим друзьям, точно так же не желать для других. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Люби ближнего своего, как самого себя” (Ваикра 19:18). 207-я заповедь – любить геров (прозелитов, принявших еврейскую веру). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Любите гера” (Дварим 10:19). И хотя на гера тоже распространяется общее для всего Израиля повеление “Люби ближнего своего, как самого себя” – ведь Тора ведет речь о гер цэдэке (“праведном гере”, на которого распространяются все заповеди Торы), тем не менее, поскольку он сам пришел к нашей вере, Ашем любит его особенно, и поэтому посвятил ему особую заповедь. Точно так же Он поступил с запретом притеснять гера: и хотя Он уже сказал: “Не притесняйте друг друга” (Ваикра 25:17), Он повелел кроме этого: “И гера не притесняй” (Шмот 22:20). А в Талмуде (Бава меция 59б) разъяснено, что притесняющий гера нарушает сразу два запрета – “Не притесняйте друг друга” и “Гера не притесняй” (НД 250,253). И подобно этому, мы обязаны любить гера, исходя из двух повелений – “Люби ближнего своего, как самого себя” и “Любите гера”. И это ясно, без всяких сомнений, и мне не известно, что бы кто-нибудь из составлявших перечень заповедей до меня ошибся в этом. И во многих мидрашах разъяснено, что Ашем заповедал нам любить гера так же, как заповедал любить Его Самого, да будет Он превознесен. Ведь Он сказал: “И любите Ашема, вашего Б-га” (Дварим 6:5), и сказал: “И любите гера”. 208-я заповедь – повеление выверять безмены, гирьки, весы и другие измерительные инструменты и придирчиво следить за их точностью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас” (Ваикра 19:36). И сказано в Сифре (Кедошим): «“Весы верные” – с точностью выверяй весы, “гири верные” – с точностью выверяй гири, “эйфа верная” – с точностью выверяй эфы, “и ин верный” – с точностью выверяй ины». И известно, что эйфа – мера объема для сыпучих веществ (приблизительно, 40 литров), а ин – мера объема для жидкостей (около 6,5 литров). И все эти мерные инструменты, несмотря на разность способов измерения, выполняют общую функцию: взвешивают или отмеряют количество вещества, равное их собственному весу или объему. И все эти разновидности мер – гирьки и сосуды для измерения количества сыпучих материалов и жидкостей – называются “мерными инструментами” (мидот); а повеление придирчиво следить, чтобы мерные инструменты соответствовали установленным эталонам, называется “заповедью о мерах” (мицват мидот). И говорится в Сифре: “На таком условии Я вывел вас из Египта – на условии, что вы примете на себя исполнение заповеди о мерах (т.е. будете честно вести свои дела – без недомеров и недовесов). Поэтому каждый, выполняющий заповедь о мерах, как бы признает цель исхода из Египта, а каждый, нарушающий заповедь о мерах, как бы перечеркивает цель исхода” (ведь в стихе сказано: “Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас, – Я, Ашем, ваш Б-г, который вывел вас из земли Египта” – т.е. “вывел вас” на этом условии). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Бава батра (88а). 209-я заповедь – повеление почитать мудрецов и вставать перед ними, чтобы выразить свое уважение. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Перед сединой вставай и уважай старца” (Ваикра 19:32). И сказано в Сифре: «“Вставай и уважай...” – т.е. вставай, чтобы проявить свое уважение». Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Кидушин (32б-33б). Знай, что хотя каждый человек обязан выполнять эту заповедь, – т.е. почитать мудрецов, в том числе и мудрецов, равных ему, как разъяснено в Талмуде (Бава меция 33а): “Вавилонские знатоки Торы встают друг перед другом”, – тем не менее, эта заповедь накладывает особые, дополнительные обязанности на изучающих Тору. Почет, который ученик оказывает своему наставнику, должен значительно превосходить тот почет, который он оказывает всем другим мудрецам; и кроме уважения, он обязан проявлять трепет перед ним. Ведь Писание обязало человека почитать своего отца и трепетать перед ним, а мудрецы уже разъяснили, что обязанности по отношению к наставнику превосходят даже обязанности человека в отношении отца. И однозначно сказано (Бава меция): “Наставник прежде отца” (например, если отец и наставник захвачены в плен, человек обязан прежде выкупить своего наставника). И уже разъяснили мудрецы (Санхедрин 5б), что ученику запрещено оспаривать мнение своего наставника, т.е. выступать против его законодательного решения, отстаивать иную позицию или учить и наставлять других без его разрешения. Ученику запрещено вступать в конфликт со своим наставником, гневаться на него или подозревать его в чем-нибудь, т.е. негативно истолковывать его поступки и высказывания, ведь, возможно, он вкладывал в них иной смысл. И в главе Хелек (Санхедрин 110а) говорится: «Каждый, кто противоречит своему наставнику, как будто противоречит Шехине, как сказано: “...Датан и Авирам,...которые подстрекали против Моше и Аарона в сборище Кораха, когда они возмутились против Ашема” (Бемидбар 26:9). И каждый, кто вступает в ссору со своим наставником, как будто ссорится со Шехиной, как сказано (там же 20:13): “Это место, где сыны Израиля вступили в раздор с Ашемом, будет названо “Воды раздора” (сказано так, несмотря на то, что “сыны Израиля вступили в раздор” с Моше и Аароном)». И каждый, кто гневается на своего наставника, как будто гневается на Шехину, как сказано (Шмот 16:8): “Услышал Ашем ваш ропот против Него... не на нас вы ропщите, но против Ашема” (хотя, по видимости, евреи роптали именно против Моше и Аарона). И каждый, кто осуждает своего наставника, как будто осуждает Шехину, как сказано: “И говорил народ против Б-га и против Моше” (Бемидбар 21:5)”. Во всех приведенных случаях ясно, что, хотя восстание Кораха, ропот, гнев и осуждающие разговоры евреев были направлены против Моше – наставника всего Израиля, Писание утверждает, что все эти раздоры были направлены против Б-га. И ясно сказали мудрецы: “Трепет перед наставником – как трепет перед Небесами” (Авот 4:12). И пойми, что все это (т.е. законы уважения и трепета перед наставником) мы учим, как разъяснено во многих изречениях Талмуда, из повеления почитать мудрецов и родителей, но это не отдельная заповедь. Двести десятая заповедь – повеление почитать отца и мать. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Чти своего отца и свою мать” (Шмот 20:12). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах Талмуда, в основном, в трактате Кидушин (30б-32а,39б-40а). И сказано в Сифре (Кедошим): “В чем выражается почитание? Кормить и поить, одевать и укрывать, выводить из дома и приводить в дом”. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 211-220. 211-я заповедь – повеление трепетать перед отцом и матерью, как трепещут перед тем, кто способен покарать, например, перед царем, и, соответственно, вести себя с ними так, как ведем себя по отношению к тому, от кого опасаемся нежелательных последствий. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Каждый перед матерью и отцом трепещите” (Ваикра 19:3). И сказано в Сифре (Кедошим): “В чем выражается этот трепет? Не садиться на их место, не перебивать их, даже чтобы подтвердить их слова, и не противоречить им”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате Кидушин (30б-32а). 212-я заповедь – повеление плодиться и размножаться ради поддержания человеческого рода. И это заповедь пирья вэривья (заповедь “производства потомства”). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней” (Берешит 9:7). И разъяснили мудрецы (Брахот 16а), что жених, взявший в жены девственницу, не обязан читать “Слушай, Израиль” в вечер свадьбы, поскольку он “занят выполнением заповеди” (согласно существующему принципу: “тот, кто занят выполнением одной заповеди, освобожден от одновременного выполнения других заповедей”. Итак, очевидно, что произведение потомства – заповедь Торы). Законы и обязанности, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Йевамот (61-66а). Женщины не обязаны выполнять эту заповедь, ведь ясно сказано там (65б): “Мужчине заповедано плодиться и размножаться, но не женщине”. 213-я заповедь – повеление, вступая в брак, совершать кидушин(освящение), либо вручая женщине дар, либо заключая с ней брачный договор, либо вступая с ней в близость. И это заповедь кидушин. И указанием на эту заповедь служит Его речение: “Если человек возьмет жену и вступит с ней в близость...” (Дварим 24:1), – отсюда следует, что жена приобретается близостью (Кидушин 4б). И сказал Он: “И она (женщина, получившая развод) выйдет из его дома, пойдет и станет женой другого мужчины” (там же 24:2), – как она “выйдет”, получив соответствующий документ (разводное письмо), так и “станет женой”, получив соответствующий документ (брачный договор). Следовательно, кидушин может быть совершен и при помощи брачного договора)” (Кидушин 5а). И еще мы учим (там же 3б), что жена приобретается деньгами. Ведь сказано в Торе о рабыне-еврейке (Шмот 21:11): “Пусть она уходит даром, без денег”. Говорят мудрецы: “Этому господину (от которого уходит рабыня) не платят денег, но платят деньги другому господину. Кому? Ее отцу (когда берут в жены несовершеннолетнюю). Следовательно, кидушин может быть совершен при помощи денег или предмета, имеющего денежную стоимость, например, кольца и т.п.)”. Однако кидушин, предписанный самой Торой, – это именно освящение близостью, как разъяснено в нескольких местах Талмуда: в трактатах Ктубот (3а), Кидушин и Нида (44б). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в посвященном ей трактате Кидушин. И однозначно сказали мудрецы об освящении близостью, что это – “из Торы” (Кидушин 9а). Итак, выяснилось, что кидушин – заповедь Торы. 214-я заповедь – повеление, чтобы муж оставался вместе с женой в течение первого года их супружества, и не отлучался из города без нее, и не отправлялся с войском в завоевательные походы, и не принимал на себя других обязательств, связанных с разлукой (см. ”Н.д.” 311), – но радовался с ней полный год со дня, когда он впервые вступил с ней в близость. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если кто взял жену недавно, ...пусть он будет свободен для своего дома один год и пусть веселит свою жену” (Дварим 24:5). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Сота (43а-44б). 215-я заповедь – повеление делать обрезание. И об этом Его речение, да будет Он превознесен, обращенное к Аврааму: “Ты же соблюдай Мой завет, ты и твое потомство после тебя во всех поколениях: ...обрезайте вашу крайнюю плоть, ...восьми дней от рождения пусть будет обрезан у вас в роды ваши всякий мужчина“ (Берешит 17:10-12). И написано в Торе, что не выполнивший эту заповедь “делай” карается каретом (отсечением души). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Необрезанный же мужчина, который не обрежет своей крайней плоти, – отсечется та душа от своего народа” (там же 17:14). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 19-ой главе трактата Шабат (130а) и в 4-ой главе трактата Йевамот (46-48б). Женщине не заповедано делать обрезание сыну, но выполнение этой заповеди лежит на отце, как разъяснено в трактате Кидушин (29а). 216-я заповедь – повеление, чтобы деверь женился на вдове умершего брата, не имевшего от нее детей (такой брак называется ибум). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если братья жить будут вместе, и умрет один из них, а сына нет у него, то пусть не выходит жена умершего за чужого человека... Деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жены, ...а первенец, которого она родит, будет считаться сыном умершего брата” (Дварим 25:5-6). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Йевамот. 217-я заповедь – повеление, чтобы бездетная вдова совершала обряд халицы, если брат ее умершего мужа не пожелает взять ее в жены. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Но если не захочет этот человек взять свою невестку... то пусть подойдет к нему невестка перед глазами старейшин и снимет башмак с его ноги, и плюнет перед ним, и возгласит,и скажет: “Так поступают с человеком, который не хочет восстановить дом своего брата” (Дварим 25:7,9). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном ей трактате Йевамот. И известны слова мудрецов (Брахот 13а, Йевамот 39б): “Выполнить заповедь об ибуме (т.е. взять в жены вдову брата, умершего бездетным) предпочтительнее, чем выполнить заповедь о халице”. Вот почему трактат был назван Йевамот (от слова ибум), несмотря на то, что он в включает в равной мере и законы совершения ибума, и законы совершения халицы. 218-я заповедь – повеление, чтобы насильник (взявший силой девственницу) женился на изнасилованной им. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если же встретит кто девственницу, которая не обручена, и схватит ее, и ляжет с нею, и застанут их, то пусть даст мужчина, лежавший с ней, отцу девицы пятьдесят сребреников, и ему будет она женою за то, что насиловал он ее; не может он развестись с ней во все свои дни” (Дварим 22:28-29). И уже разъяснено в трактате Макот (15а), что запрет насильнику разводиться (см. ”Н.д.” 358) – это “запрет, которому предшествует выполнение заповеди “делай”. Итак, выяснилось, что Его речение “Ему будет она женою” – заповедь “делай”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей и 4-ой главах трактата Ктубот (39а, 41б-43а). 219-я заповедь – закон о моци шем ра (клеветнике, который, взяв в жены девственницу, ложно заявил, что не нашел следов ее девственности). Повеление наказывать его плетьми и оставлять ему жену без права развода, поскольку по его поводу тоже сказано: “И ему будет она женою, не может он развестись с ней во все свои дни” (Дварим 22:19). И разъяснено в трактате Макот (15а), что этот запрет (см. ”Н.д.” 358), так же, как запрет о насильнике, – это “запрет, которому предшествует выполнение заповеди “делай”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей и 4-ой главах трактата Ктубот (44-46б). Двести двадцатая заповедь – повеление, которым нам заповедан закон “о соблазнителе” (мефатэ). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И если кто обольстит девственницу, которая не обручена, и ляжет с нею, то он должен, дав ей приданное, взять ее себе в жены” (Шмот 22:15). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей и 4-ой главах трактата Ктубот (41б-43а). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 221-230. 221-я заповедь – повеление, которым нам заповедан закон о “женщине, красивой видом” (йефат тоар). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Когда выйдешь на войну против своих врагов... и возьмешь у них пленных, и увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее в жены, то приведи ее в свой дом, и пусть обреет она свою голову и обрежет свои ногти, ... и пусть сидит в твоем доме и оплакивает отца и мать в течение месяца, а затем войди к ней и стань ее мужем” (Дварим 21:10-13). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Кидушин (21б-22а). 222-я заповедь – повеление осуществлять развод, если муж желает расторгнуть брак, при помощи разводного письма. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “...Если она не найдет благоволения в его глазах, ...он напишет ей разводное письмо, и даст ей в руку, и отошлет ее из своего дома” (Дварим 24:1). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, – законы развода – полностью разъяснены в посвященном этому трактате Гитин.   223-я заповедь – повеление, которым нам заповедан закон о жене, заподозренной в неверности (сота). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Каждый человек, жена которого собьется с пути и нарушит верность ему, ...а свидетеля против нее нет, и она не была захвачена; ... и будет он ревновать жену свою, ... или же найдет на него дух ревности, ...а она не осквернилась, то пусть приведет муж свою жену к коэну... и подведет ее коэн и поставит перед Ашемом, и возьмет коэн родниковой воды в глиняный сосуд и т.д.” (Бемидбар 5:12-17). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, – как поят соту этой водой, и какое жертвоприношение совершается за нее и другие законы – разъясняются в посвященном этому трактате Сота. 224-я заповедь – повеление наказывать плетью преступивших определенные запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если заслужил побои виновный, то пусть прикажет судья положить его и бить его при себе, смотря по вине его, по счету” (Дварим 25:2). И когда мы будем говорить о заповедях “не делай”, мы укажем те запреты, за нарушение которых полагается наказание плетьми. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Макот (гл.3). 225-я заповедь – повеление изгонять совершившего непреднамеренное убийство из его города в один из городов-убежищ. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если нечаянно, без вражды столкнул один другого ... или каким-нибудь камнем, которым можно убить, не видя, бросил он в него, и тот умер, ...то должна община спасти убийцу от руки мстящего за кровь, и должна отправить его община в город-убежище... чтобы он жил там до смерти первосвященника, помазанного священным маслом” (Бемидбар 35:22-23, 25). И сказано в Сифри (Шофтим): “Чтобы он жил там...” – т.е. чтобы он вообще не покидал этот город; ведь сказано “там” – там он будет жить, там умрет и там его похоронят”. Все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Макот (2аб и гл.2). 226-я заповедь – повеление казнить мечом преступивших определенные запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен (Шмот 21:20): “Если кто побьет своего раба или рабыню палкой, и умрут они под его рукою, то ему будет отомщено” (О мести также говорится в книге Ваикра (26:25): “И наведу на вас меч, мстящий за нарушение завета”. Отсюда мудрецы учат, что и приведенный стих из Шмот говорит о казни мечом – Раши). И когда мы будем говорить о заповедях “не делай”, мы укажем те запреты, за нарушение которых следует отсечение головы мечом (см. ”Н.д.” 289). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (49б-50б,52б). 227-я заповедь – повеление казнить удушением преступивших определенные запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен (Шмот 21:15): “И кто ударит отца или мать, будет предан смерти” (В тех случаях, когда в Торе не указан вид смертной казни, имеется в виду удушение – Раши. См. также Шмот 21:16, Ваикра 20:10). И когда мы будем говорить о заповедях “не делай”, то укажем те запреты, за нарушение которых казнят удушением (см. ”Н.д.” 26,27,243,312,319,347). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (49б-53а). 228-я заповедь – повеление казнить сожжением преступивших определенные запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И если кто возьмет себе жену и мать ее, это разврат – огнем пусть сожгут его и их, чтобы не было среди вас разврата” (Ваикра 20:14). И когда мы будем говорить о заповедях “не делай”, то укажем те запреты, за нарушение которых казнят сожжением (см. ”Н.д.” 334-339). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Санхедрин (49б-52а). 229-я заповедь – повеление побивать камнями преступивших некоторые запреты Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если будет девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто-то в городе, и ляжет с нею, то выведите обоих к воротам того города и побейте камнями...” (Дварим 22:23-24). И мы укажем те запреты, за нарушение которых следует побиение камнями, когда будем говорить о заповедях “не делай” (см. ”Н.д.” 5-9,15-17,34,37,60,318,320,330,343,347-352). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Санхедрин (42б-45б). Двести тридцатая заповедь – повеление вешать тела некоторых из казненных по приговору суда. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Когда окажется на ком-то грех, за который следует смертный приговор, и он умерщвлен будет, и ты повесишь его на дереве...” (Дварим 21:22). И мы укажем те запреты, за нарушение которых подвергают повешению, когда будем говорить о заповедях “не делай” (см. ”Н.д.” 66). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Санхедрин (45б-46б). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 231-240. 231-я заповедь – повеление хоронить убитых по приговору суда в день казни. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Погреби его в тот же день” (Дварим 21:23). И сказано в Сифри (Ки тэце): “Погреби его...” – заповедь “делай”. И тот же закон действует по отношению к остальным умершим – т.е. любого умершего еврея следует похоронить в день его смерти. Поэтому умершего, о погребении которого некому позаботиться, называют мет мицва (заповеданный умерший) – т.е. каждому еврею заповедано похоронить его, ведь сказал Он, да будет Он превознесен: “Погреби его...”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой главе трактата Санхедрин (46-47б). 232-я заповедь – повеление, которым нам заповедан закон о рабе-еврее. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если приобретешь раба-еврея, шесть лет он будет тебе служить, а на седьмой – выйдет на свободу без выкупа” (Шмот 21:2). Значительная часть законов, связанных с выполнением этой заповеди, разъясняется в самих стихах Торы. А все законы и правила, связанные с этим, разъяснены в начале трактата Кидушин (8а,14б-18а,20-22б). 233-я заповедь – повеление, чтобы господин, купивший рабыню-еврейку, брал ее в жены себе или своему сыну. И это заповедь “предназначения в жены“. И ясно сказали мудрецы (Мехильта, Мишпатим): “Выполнить заповедь о предназначении в жены предпочтительнее, чем заповедь о выкупе (Д 234), ведь сказал Он, да будет Он превознесен: “Если она неугодна своему господину, который должен был предназначить ее для себя, пусть позволит выкупить ее...” (Шмот 21:8). И знай, что законы о рабе-еврее и рабыне-еврейке применяются только тогда, когда применяется закон о йовеле (юбилейном годе). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Кидушин (18:20а). 234-я заповедь – повеление выкупать рабыню-еврейку. И об этом Его речение: “Пусть позволит выкупить ее...” (Шмот 21:8). И с этим выкупом связаны многочисленные законы, условия и правила, которые разъяснены в трактате Кидушин (19а). И там (3б-5а,11б-12а,14б-20а) полностью приведены законы о рабыне-еврейке. И ясно сказано в Мехильте (Мишпатим): “Он не должен лишать ее пищи, одежды и супружеской близости...” (Шмот 21:10) – предназначь ее в жены себе или своему сыну или предоставь ей возможность выкупа. 235-я заповедь – повеление, в котором заповедан закон о рабе-иноземце (эвед кнаани): повеление порабощать его навсегда – так, чтобы он мог выйти на свободу только, если господин, нанеся ему побои, выбил ему зуб или глаз или, как разъясняется в устной традиции (Кидушин 24б), лишил его любого другого органа, который не восстанавливается. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “...У народов, которые вокруг вас, покупайте раба и рабыню... И передавайте их в наследство вашим сыновьям после себя...– навсегда их порабощайте” (Ваикра 25:44-46). И Он сказал: “И если кто-то ударит своего раба или рабыню в глаз и повредит его, то должен отпустить раба этого на свободу за глаз его. И если он выбьет зуб своего раба или рабыни, пусть отпустит он раба на свободу за зуб его” (Шмот 21:26-27). И сказано в трактате Гитин (38а): “Каждый, кто освобождает своего раба (по другой причине, не связанной с повреждением органа), преступает заповедь “делай”, ведь написано: “Навсегда их порабощайте”. Но сама Тора повелевает освобождать “за зуб” и “за глаз”. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены в трактатах Кидушин (22б-25а,67б,72б) и Гитин (8б-13б,37б-45а). 236-я заповедь – повеление, содержащее закон о нанесшем побои другому еврею. И об этом Его речение, да будет Он превознесен (Шмот 21:18-19): “Если будут ссорится люди, и один ударит другого камнем или кулаком, и тот не умрет, но сляжет в постель... то ударивший его ...пусть заплатит за перерыв в его работе и полностью его вылечит его (или заплатит за соответствующее лечение)”. Это один из законов, которые называются “законы о штрафах”. И есть стих, объединяющий все законы о штрафах, – это Его речение, да будет Он превознесен: “А человек, который нанесет увечье ближнему своему, как сделал он, так пусть будет сделано с ним: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб...” (Ваикра 24:19-20) – здесь, согласно нашей традиции, имеется в виду, что он должен внести денежную компенсацию, соответствующую нанесенному ущербу. И даже если он только опозорил другого (не причинив ему никакого физического ущерба), с него взимают компенсацию, предусмотренную для подобного случая. И знай, что все эти законы о штрафах, касающиеся увечий, нанесенных человеку человеком, и увечий, нанесенных чьей-либо скотиной человеку или другой скотине, – все эти дела может рассматривать и выносить по ним решение только суд мудрецов, получивших полномочия на это (смиху) в Земле Израиля (цепь передачи смихи была прервана спустя четыре столетия после разрушения Второго Храма). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Бава кама. 237-я заповедь – повеление, рассматривать судебные дела об убийстве быком человека или быка, принадлежащего другому владельцу. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если забодает бык мужчину или женщину насмерть, то бык пусть будет побит камнями... Если чей-нибудь бык забьет до смерти быка, принадлежащего другому, пусть продадут живого быка, и разделят пополам деньги; также и стоимость убитого быка пусть разделят пополам...” (Шмот 21:28-32,35-36). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в шести первых главах трактата Бава кама. 238-я заповедь – повеление, рассматривать судебные дела о ямах (ставших причиною гибели скота). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И если раскроет кто яму или выкопает яму и не прикроет ее, – и упадет туда бык или осел, хозяин ямы должен заплатить, деньгами возместит он ущерб...” (Шмот 21:33-34). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей (27-31б) и 5-ой главах трактата Бава кама. 239-я заповедь – повеление, содержащее законы о воре: с него взимается двойная стоимость украденного или четырехкратная (если он украл овцу) и пятикратная (если украден бык) стоимость; или, если вор был замечен при попытке пробраться через подкоп, хозяину разрешено убить его; или он продается в рабство – все законы о воровстве, согласно разъясненному в Писании (см. Шмот 21:37, 22:1-3). А все частности законов, связанных с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Бава кама, в 8-ой главе трактата Санхедрин (71аб), в 3-ей главе трактата Бава меция (33б-34б) и в отдельных местах трактатов Ктубот (30б-34б,41а), Кидушин (14б-15а,18а,43а,58б) и Швуот (33а,36б, 37б,42б,49аб). Двести сороковая заповедь – повеление, содержащее закон о потраве поля. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если кто-то потравит поле или виноградник, пустив свой скот на чужое поле, то лучшим полем своим и лучшим виноградником своим пусть заплатит” (Шмот 22:4). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй и шестой главах трактата Бава кама и в 5-ой главе трактата Гитин (48б-50а). Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Заповеди «делай»: 241-248. 241-я заповедь – повеление, содержащее закон о поджоге. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если займется огонь... и перейдет на чужое поле, спалив там копны, колосья или поле, то вызвавший пожар должен заплатить” (Шмот 22:5). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, полностью разъяснены во второй и шестой главах трактата Бава кама. 242-я заповедь – повеление, содержащее закон о “безвозмездно принявшем на хранение” (шомер хинам). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если отдаст кто своему ближнему деньги или вещи на хранение, и это будет украдено из дома того человека... то хозяин дома должен предстать перед судом и поклясться в том, что не наложил он руки на собственность ближнего” (Шмот 22:6-7). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 9-ой главе трактата Бава кама (103б-108б), в 3-ей главе трактата Бава меция и в 8-ой главе трактата Швуот. 243-я заповедь – повеление, содержащее законы о “принявшем на хранение за плату” (шомер сахар) и о “взявшем в пользование за плату” (сохер), поскольку законы, касающиеся имущественной ответственности этих двух категорий “хранителей”, аналогичны, как разъяснили мудрецы (Швуот 49а), сказав: “Три закона на четыре категории хранителей”. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если отдаст кто своему ближнему осла, быка или овцу – любое животное – на хранение...” (Шмот 22:9). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 6-ой и 9-ой главах трактата Бава кама (103б-108б), в 3-ей и 6-ой главах трактата Бава меция и в 8-ой главе трактата Швуот. 244-я заповедь – повеление, содержащее закон о “взявшем вещь взаймы” (шоэль). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “И если займет кто у ближнего своего...” (Шмот 22:13). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Бава меция (94-99а) и в 8-ой главе трактата Швуот. 245-я заповедь – повеление, содержащее законы купли-продажи, т.е. путей, которыми осуществляются сделки между продавцами и покупателями. И способ покупки мудрецы выучили из Его слов: “И если будете продавать товар своему ближнему или покупать из рук своего ближнего...” (Ваикра 25:14). Сказали мудрецы (Бава меция 47б): «Товар покупается “из рук” в руки, как бы перетягивается из рук в руки». Известно, что, согласно Торе, купля-продажа (киньян) осуществляется посредством денег, но мудрецы установили, чтобы движимое имущество покупалось перемещением (мешиха), а также передачей из рук в руки (месира) и приподниманием (агбаа). И ясно сказали мудрецы (там же 99а), что “так же, как установлено “перемещение” для покупателей, установлено “перемещение” для “хранителей” (т.е. каждый из четырех “хранителей” – шомер хинам, шомер сахар, сохер и шоэль – несет ответственность за сохраняемый предмет только после того, как он “передвинул” предмет с одного места на другое). Итак, мы указали, что “перемещение” при купле-продаже – это постановление мудрецов, как разъясняется в соответствующем месте. Однако способы, с помощью которых покупаются участки земли и т.п. – купчая грамота (штар) и практическое вступление во владение (хазака) – выводятся из стихов Торы. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, – т.е. какими путями осуществляется покупка каждого вида товаров, – разъясняется в первой главе трактата Кидушин (14б,22б-28б), в 4-ой, 8-ой и 9-ой главах трактата Бава меция, в 3-ей, 4-ой, 5-ой, 6-ой и 7-ой главах трактата Бава батра. 246-я заповедь – повеление рассматривать тяжбу между обвинителем и ответчиком. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “При всяком заявлении о пропаже быка, осла, овцы, одежды, – о всякой пропаже, – когда будет сказано: та вещь – вот она, доводыобоихдолжны быть доведены до суда...” (Шмот 22:8). И сказано в Мехильте (Мишпатим): «“Та вещь – вот она” – суд не обязывает ответчика клясться в своей невиновности до того, как он частично признает иск, сказав: “Та вещь – вот она, а больше я ничего не брал.” Тогда он обязан поклясться, что не брал остального». И эта заповедь включает в себя рассмотрение всех видов исков между людьми, предполагающих признание или отрицание ответчиком вины. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 3-ей главе трактата Бава кама (27а,35-36а), в первой и 8-ой главах трактата Бава меция, в 5-ой,6-ой и 7-ой главах трактата Швуот. И многие вопросы, касающиеся этой заповеди, рассеяны по Талмуду. 247-я заповедь – повеление спасать преследуемого от руки того, кто преследует его, чтобы убить, и даже ценой жизни преследователя. Иными словами, нам заповедано убить преследователя, если мы не можем спасти преследуемого другим способом. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если подерутся мужчины между собою, и подойдет жена одного, чтобы освободить своего мужа из руки бьющего его, и протянет руку свою, и схватит того за срамные части, то отсеки ее руку; пусть не сжалится твое око” (Дварим 25:11-12). И сказано в Сифри (Ки тэце): “За срамные части” – поскольку ущерб в срамных частях представляет опасность для жизни, необходимо “отсечь ей руку”. Подобно этому, спасая любой орган, потеря которого угрожает жизни человека, предписывается “отсечь руку”. “Отсеки ее руку” – сказано так, чтобы научить, что ты обязан спасти его даже ценой ее руки. А откуда известно, что, если ты не можешь спасти ценой руки, то обязан спасти ценой жизни преследователя? Тора сказала: “Пусть не сжалится твое око”. В этом заключается эта заповедь. А то, что сказано в стихе “жена одного”, так просто Тора привела распространенный пример. Но имеется в виду, обязанность спасать любого преследуемого, поражая, в случае необходимости, отдельные части тела преследователя. И если не возможно спасти, не убив преследователя, его убивают. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой главе трактата Санхедрин (72-74а). 248-я заповедь – повеление, в котором нам заповеданы законы о наследовании. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Если умрет человек, и сына нет у него, то передайте наследство его дочери. А если нет у него дочери...” (Бемидбар 27:8-11). И вне сомнения, эта заповедь включает закон, согласно которому первенец получает двойную долю наследства, – ведь это основа основ законодательства о наследовании. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 8-ой и 9-ой главах трактата Бава батра. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами" Книга заповедей. Повелительные заповеди, которые должен выполнять каждый еврей. Всматриваясь в приведенный ранее перечень заповедей, мы увидим, что среди заповедей есть такие, выполнение которых возложено не на отдельного человека, а на всю общину Израиля, например, заповеди построить Храм, поставить над народом царя, истребить потомство Амалека (Д 20,173,188) и т.п. Есть также заповеди, хотя и обязывающие отдельного человека, но только в том случае, если он совершит определенный поступок или окажется в определенной ситуации, – таковы, например, заповеди о жертвах, приносимых за невольные прегрешения (Д 68-72) или за умышленные грехи (Д 71-72). Однако, человек может прожить всю жизнь и не совершить ни одного из таких поступков, и не оказаться в ситуации, когда он обязан выполнять эти заповеди. И к подобным заповедям также относятся законы, приведенные нами, – например, законы о рабе-еврее, рабыне-еврейке и рабе-иноземце (Д 32-235), законы о “безвозмездно принявшем на хранение” и о “взявшем вещь взаймы” (Д 42,244) и другие, упомянутые выше. Может случиться, что человек проживет всю жизнь, ни разу не столкнувшись с этими законами, и он не будет обязан выполнять эти заповеди. И есть заповеди, которые выполняются только, когда существует Храм, например, принесение праздничных жертв и жертв всесожжения (Д 5 2-53), заповедь собирать весь народ по истечении субботнего года (Д 6) и некоторые другие, приведенные в перечне. И есть заповеди, которые обязаны выполнять только обладатели земельных наделов, например, заповеди об отделении установленных десятин и трумот от нового урожая, а также заповеди о выделении даров коэну и доли урожая для бедных: лекет, пэрет , шихеха, пэа и олелот (см. Д 20-136). И если у человека нет земельных владений, то он не обязан выполнять эти заповеди; и, возможно, за всю свою жизнь не сможет выполнить ни одну из них. Однако благотворительность (цедака) не относится к таким заповедям, потому что заповедь о цедаке обязан выполнять даже бедняк, сам живущий на благотворительные пожертвования, как мы разъясняли (Д 95). Итак, существуют заповеди, которые непременно обязывают каждого человека – в любую эпоху, в любой стране и при любых обстоятельствах, например, заповеди о цицит и тфилин (Д 1 2-14) или соблюдение Шабата (Д 54). Заповеди, относящиеся к этому роду, называются “заповедями, которые обязывают каждого”, поскольку они обязывают любого еврея, достигшего совершеннолетия, – в любую эпоху, в любой стране и при любых обстоятельствах, как мы указали. И, просматривая эти 248 заповедей “делай”, мы обнаружим, что 60 из них относятся к заповедям, обязывающим каждого еврея, который подобно большинству своих собратьев живет в доме, вкушает общепринятую среди людей пищу, например, хлеб или мясо, вступает в деловые отношения с другими людьми, женится, производит детей и т.д. И вот эти 60 заповедей, в том порядке, как они приведены нами в самом перечне заповедей: 1. Первая – верить в Б-га. 2. Вторая – верить, что только Он – Б-г. 3. Третья – любить Б-га. 4. Четвертая – трепетать перед Ним. 5. Пятая– служить Ему. 6. Шестая – “прилепиться” к мудрецам Торы. 7. Седьмая – клясться Именем Б-га. 8. Восьмая – уподобляться Ему в меру наших возможностей. 9. Девятая – освящать Имя Б-га. 10. Десятая – читать “Слушай, Израиль”.         Десятую заповедь женщины не обязаны выполнять. 11. Одиннадцатая – изучать Тору.         И эту заповедь женщины не обязаны выполнять. 12. Двенадцатая – налагать тфилин на голову.         И эту заповедь женщины не обязаны выполнять. 13. Тринадцатая – налагать тфилин на руку.         И эту заповедь женщины не обязаны выполнять. 14. Четырнадцатая – делать кисти (цицит) на краях одежды.         И эту заповедь женщины не обязаны выполнять. 15. Пятнадцатая – устанавливать мезузы на косяках своего дома.  16. Восемнадцатая – написать свиток Торы.   И эту, восемнадцатую, заповедь женщины не обязаны выполнять. 17. Девятнадцатая – благословение после еды с хлебом. 18. Двадцать шестая – биркат коаним (коэнское благословение).   Эту заповедь выполняют только коэны мужского пола. 19. Тридцать вторая – почитать коэнов. 20. Пятьдесят четвертая – веселиться в праздники. 21. Семьдесят третья – исповедоваться перед Б-гом. 22. 94-я – выполнять принятые на себя обязательства. 23. 143-я – передавать коэнам часть от зарезанного скота. 24. 146-я – шхита. 25. 147-я –покрывать кровь после шхиты. 26. 149-я –признаки кашерности скота. 27. 150-я – признаки кашерности птиц. 28. 152-я – признаки кашерности рыб. 29. 154-я –отдыхать в Шабат. 30. 155-я – освящать Шабат. 31. 156-я – устранять квасное на Песах. 32. 157-я – рассказывать об исходе из Египта в ночь седера. 33. 158-я – есть мацу в ночь седера. 34. 159-я – отдыхать в первый день Песаха. 35. 160-я –отдыхать в седьмой день Песаха. 36. 161-я – вести счет дней омера.          Женщины не обязаны выполнять эту заповедь. 37. 162-я – отдыхать в праздник Шавуот. 38. 163-я – отдыхать в Рош ашана. 39. 164-я – поститься в Йом кипур. 40. 165-я – отдыхать в Йом кипур от работы. 41. 166-я – отдыхать в первый день Суккот. 42. 167-я – отдыхать в Шмини ацерет. 43. 168-я – жить в шалаше семь дней.          Женщины не обязаны выполнять эту заповедь. 44. 169-я – возносить лулав.         И эту заповедь женщины не обязаны выполнять. 45. 170-я – слушать шофар в Рош ашана.         И эту заповедь женщины не обязаны выполнять. 46. 172-я – подчиняться повелениям пророков. 47. 175-я – следовать за большинством в суде. 48. 184-я – делать ограждение на крыше дома.  49. 195-я – давать пожертвования бедным. 50. 197-я – давать взаймы бедным. 51. 206-я – любить других евреев. 52. 207-я – любить геров. 53. 208-я – выверять весы. 54. 209-я – почитать мудрецов. 55. 210-я – почитать отца и мать. 56. 211-я – трепетать перед отцом и матерью. 57. 212-я –плодиться и размножаться.  И эту, 212-ю заповедь, женщины не обязаны выполнять.  58. 213-я – совершать кидушин. 59. 214-я – оставаться мужу с женой в первый год супружества.         Эту, 214-ю заповедь, выполняют только мужчины.  60. 215-я – делать обрезание.         И эту заповедь выполняют только мужчины. Вот те 60 заповедей, которые обязан выполнять каждый. Среди них 46 заповедей, которые обязаны выполнять также женщины, а от выполнения 14 из них женщины освобождены. А запомнить, что обязательных для всех заповедей именно 60, тебе поможет стих “Их шестьдесят цариц...” (Шир аширим 6:8). Запомнить, что от 14 из них женщины освобождены, помогает слово яд (рука; числовое значение – 14) из стиха “Ослабела их рука...” (Дварим 32:36). Или можно запомнить, что 46 из этих заповедей обязательны и для женщин, с помощью стиха “...Ради крови завета...” (Зехарья 9:11), т.к. числовое значение слова бэдам (ради крови) – 46, это и есть количество заповедей, которые завет со Всевышним обязывает выполнять каждую женщину. Печатается с разрешения издательства "Швут Ами"