Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин)

КАНОН ДАО И ДЭ (ДАО ДЭ ЦЗИН)

1

Дао, которое может быть высказано, не есть постоянное Дао.

Поэтому: обращаясь к постоянному небытию, стремлюсь к тому,

       чтобы увидеть его тайну;

   обращаясь к постоянному бытию, стремлюсь к тому,

   чтобы увидеть его предел (спиральный путь).

Оба они (небытие и бытие) из тождества происходят,

       но различно именуются.

В тождестве они называются первоначалом.

Первоначало и еще первоначало — вот дверь ко всем тайнам.

§ 2

Когда в Поднебесной все узнают, что прекрасное есть прекрасное,

      то появляется и безобразное.

[Когда в Поднебесной] все узнают, что добро есть добро,

       то появляется и не добро.

Это происходит потому, что бытие и небытие друг друга порождают,

     трудное и легкое друг друга создают,

   длинное и короткое друг с другом соизмеряются,

   высокое и низкое друг с другом сопоставляются,

    звук и мелодия друг с другом согласуются,

    переднее и заднее друг за другом следуют.

Вот почему совершенномудрый человек правит службу недеяния,

       ведет учение без слов.

Мириады вещей творит и не уклоняется от этого.

Рождает и не обладает [ими].

Возделывает и ни на что не опирается,

Успешно завершает и не ставит себе это в заслугу.

А поскольку не ставит в заслугу, постольку и не отвергается.

§ 3

Не превозносите достойных (талантливых),

       чтобы люди не соперничали.

Не цените трудно добываемого богатства,

    чтобы люди не становились разбойниками.

Не показывайте могущее вызвать страсть,

      чтобы сердца людей не трепетали.

Вот почему правление совершенномудрого человека

        состоит в следующем:

    опустошай свое сердце, наполняй свой живот,

    ослабляй свою волю, укрепляй свои кости.

Постоянство ведет к тому, что люди не будут иметь знаний,

       не будут иметь страстей;

  ведет к тому, что мужи мудрствующие не посмеют деять.

Деяй недеяние, и тогда не будет неуправляемого.

§ 4

Дао пусто, и кто бы ни старался [наполнить] его, не наполнит.

О бездна-пучина, подобная Пращуру мириад вещей!

Стихает ее стремительность, слабеют ее путы,

    умеряется ее свечение, осаждается ее пыль.

И тогда вот он, чистейший!

Подобие будущего существования!

Я не ведаю, чей это сын.

Видимо, родоначальник Первопредков.

§ 5

Небо и Земля не соотносятся через Жэнь (Человеколюбие),

   и потому мириады вещей живут как трава и собаки.

Совершенномудрые люди не соотносятся через Жэнь (Человеколюбие),

  и потому все роды человеческие живут как трава и собаки.

(Вариант перевода: Небо и Земля не проявляют Жэнь,

   ибо все вещи превратятся в «соломенное чучело».

Совершенномудрые люди не проявляют Жэнь,

 ибо все роды человеческие превратятся в «соломенное чучело»)[3 — Здесь содержится критика конфуцианства. Лао-цзы устраняет

конфуцианскую духовно-поведенческую норму Жэнь из Поднебесной.Некоторые исследователи берут чу гоу («трава и собаки») в

значении «соломенное чучело собаки», которое использовалось в

ритуальном жертвоприношении умершим предкам и в конце сжигалось и

выбрасывалось. Тем самым исследователи указывают, что Небо и Земля

и совершенномудрые без связи через Жэнь между собой относятся к

вещам и людям как к ничтожным предметам. Однако сомнительно, чтобы

Лао-цзы имел в виду именно «соломенное чучело собаки». Он

проповедник естественности и едва ли стал бы привлекать в качестве

аргумента против ритуально-искусственной конфуцианской нормы Жэнь

атрибут ритуала, как бы близок этот ритуал ни был к космическому

естеству Неба и Земли. Кроме того, в космологии Небо и Земля — это

Отец и Мать. Они рождают живые вещи, предназначенные собственному

естеству, а не ритуалу жертвоприношения в роли уничтожаемого

мертвого чучела. В символе чу гоу вещи и люди для Неба и Земли

скорее «телята и щенки».Если же под чу гоу понимается «соломенное чучело собаки», то

построение фразы выражает как раз тот смысл, который передан в

варианте перевода: Небо и Земля и совершенномудрые не осуществляют

жэнъ, так как вещи и люди от ритуальной жэнь превратились бы в

соломенное чучело собаки. Лао-цзы противник такого превращения и

выступает за естественность жизни вещей Поднебесной.].

Пространство между Небом и Землей, не подобно ли оно

        кузнечному меху?

[Оно] пусто и не складывается, а сжимается и выдыхает[4 — В символе кузнечного меха (возможно, и музыкального

инструмента, состоящего из пустого мешка и флейты) передается

пульсация космической пустоты между Небом и Землей, из центра

которой «выдыхаются» вещи.].

Много слов — все напраслина, не лучше ли держаться середины?

§ 6

Дух лона [рождения] бессмертен, это и есть Сокровенная Самка.

Врата Сокровенной Самки — корень Неба и Земли.

Непрерывно вьется, предвосхищая существование.

Действует он без усилий.

§ 7

Небо вечно, Земля долговечна.

Небо и Земля оттого могут быть одно вечным,

   а другая долговечной, что не сами себя породили.

Поэтому [они] могут вечно жить.

Вот почему совершенномудрый человек ставит себя позади,

      но сам оказывается впереди;

    забывает о себе самом, но сам существует.

Нельзя ли сказать, что тем самым ему не достичь

        своей личной цели?

Напротив, только так он и может осуществить задуманное.

§ 8

Верхняя доброта подобна воде.

Доброта воды приносит пользу вещам и не борется [с ними].

[Вода] устремляется туда, где многие люди погрязли во зле.

Поэтому [она] почти как Дао.

Селясь где-нибудь, проявляй доброту к земле.

Сердцу повинуясь, проявляй доброту безмерно.

Завязывая дружбу, наполняй добротой Жэнь (Человеколюбие).

Говоря что-либо, наполняй добротой Синь (Доверие-Веру).

Управляя, согласовывай с добротой методы управления.

Отправляя службы, наполняй добротой способности.

Действуя, будь добр, следуй времени.

Ни в коем случае не соперничай и тогда не будешь повинен ни в чем.

§ 9

Можно взять да и наполнить что-либо,

     но не лучше ли оставить его как есть?

Можно расплющить и отточить что-либо,

    но невозможно надолго сохранить [остроту].

Можно золотом и яшмой завалить палаты,

  да разве найдется тот, кто сможет сберечь [все это]?

Можно осыпать себя драгоценностями и смотреть на всех свысока,

     но ведь только накличешь беду на себя.

Поэтому для успешного достижения цели

    ты сам возьми да и уступи Небесному Дао[5 — То есть нужно прекратить субъективные действия, результат

которых недолговечен, и добровольно уступить природно-естественному

Дао. «Небесное» здесь равно «природному».].

§ 10

Если сопрячь тело и душу и заключить в одно-единое,

     могут ли остаться [они] нераздельны?

Если грубое семя-энергию довести до мягкости,

     можно ли обратиться новорожденным?

Если начисто устранить видение сокровенного первоначала,

       можно ли избежать изъяна?

Если любить народ и управлять страной, можно ли быть незнающим?

Если небесные врата открываются и закрываются,

     может ли не быть Самки [Поднебесной]?

Если прояснить все в пределах четырех сторон, можно ли не деять?

[Оно] рождает все, размножает все.

Порождающее и не обладающее [порожденным],

    возделывающее и ни на что не опирающееся,

      главенствующее и не карающее —

     это и есть изначально-сокровенное Дэ.

§ 11

Тридцать спиц сходятся в одной ступице,

       а используется она в колесе

   за счет своего небытия и бытия (пустоты и полноты).

Формуют глину, чтобы изготовить сосуд, а используется он

      за счет своего небытия и бытия.

Пробивают окна и двери, чтобы устроить жилище, а используется оно

      за счет своего небытия и бытия.

Следовательно: бытием приносится польза,

      небытием создается использование.

§ 12

Пять цветов ослепляют человека.

Пять звуков оглушают человека.

Пять вкусов забивают рот человека.

Погоня и охота приводят сердце человека в бешенство.

Трудно добываемое богатство вредит человеческим поступкам.

Вот почему совершенномудрый человек занят животом (внутренним),

      а не занят глазами (внешним).

Вот почему отбрасывает одно, избирает другое.

§ 13

Любовь и бесчестье подобны страху.

Почтение и величие приносят страдание, подобно телу.

Что значит «любовь и бесчестье подобны страху»?

Любовь идет от низов, ее обретают со страхом,

       ее и теряют со страхом.

Вот что значит «любовь и бесчестье подобны страху».

Что значит «почтение и величие приносят страдание, подобно телу»?

Я потому испытываю большие страдания, что имею тело.

Если бы у меня не было тела, разве я испытывал бы

        какие-либо страдания?

Вот почему, тому, кто ценит тело так же, как Поднебесную,

     пожалуй, можно доверить Поднебесную.

Кто любит тело так же, как Поднебесную,

   на того, пожалуй, можно возложить Поднебесную.

§ 14

Смотрю на него — не вижу, именем называю «невидимый».

Слушаю его — не слышу, именем называю «беззвучный».

Ловлю его — не обретаю, именем называю «сокрытый».

Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны

       и образуют одно-единое.

Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,

      [его] невозможно наименовать.

[Оно] нашло пристанище в невещественном.

Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.

Это и есть туманная смесь.

Иду навстречу ему — не вижу его лица (головы).

Следую за ним — не вижу его спины (хвоста).

Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править

   ныне существующим, можно познать древнее начало.

Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

§ 15

В древности те, кто, воплощая доброту (шань),

       стали учеными мужами (ши),

    проникли в сокровенно-тайное первоначало.

[Они] сокрылись в такой глубине, что [их] невозможно постичь.

А так как невозможно постичь, насколько способен,

      даю их описание в образах:

Предусмотрительно-чутки [они], будто зимой переходят реку

        [по тонкому льду][6 — Характеристика «предусмотрительно-чутки» выражена термином

«юй», которым именуется и 16-я гексаграмма «И цзин» («Вольность», в

пер. Ю.К.Щуцкого). Такое совпадение само по себе ничего не значит.

Понятие «юй» активно используется в речи и не является в

древнекитайском языке только названием гексаграммы. Однако через две

строки в характеристике «светло-блестящи» Лао-цзы опять использует

термин, которым именуется еще одна, 59-я, гексаграмма «И цзин» Хуань

(«Раздробление», в пер. Ю.К.Щуцкого). Если это и случайность,

повторенная дважды, и Лао-цзы вовсе не имел в виду гексаграммы «И

цзин», то это не случайность относительно подбора категорий и

образов для характеристик ученых мужей (ши), проникших в

сокровенно-тайное первоначало (Дао). Сюда сплошь привлекаются

категории «тончайшего», «тайного», «первоначала», «покоя»,

«глубины», символические образы и структурные парадигмы материнского

«лона-долины», «первозданного хаоса», «незаполненности», «пустоты»

и «полноты», «четырех соседей» на горизонтали вокруг пятого предела

центра и т.д. Все это направлено на иллюстрацию тождества Дао и

ученых мужей (ши). Последние в этих характеристиках предстают как

аналогичные Дао метафизические субъекты.].

Осторожно-расчетливы, будто страшатся соседей

       со всех четырех сторон.

Благоговейно-почтенны они, подобно всеобъемлющему[7 — «Всеобъемлющий [человек]» (жун), букв., «объем»,

«вместилище». Определение ему Лао-цзы дает в следующем § 16: #para-16: это

субъект, достигший разумного просветления через рациональное

познание постоянства (чан), которое сквозь звенья

категорий-тавтологий «судьбы» и «покоя» восходит к корню вращения

мириад вещей. В объеме сознания всеобъемлющего субъекта умещаются

понятийные сущности человека, Неба и Дао.].

Светло-блестящи, словно подтаявший лед.

Сердечно-естественны, как духовная простота (пу)[8 — Духовная простота (пу) — тоже одна из основных

характеристик ученых мужей (ши). Вообще пу — это эмбриональное

воплощение духовности Дао, его духовная материя («сырая древесина»),

из саморассеивания которой образуется духовный сосуд Поднебесной

(см. § 28: #para-28, 29: #para-29, 32: #para-32, 37: #para-37).].

Открыто-широки, подобно долине.

Как первозданный хаос, они подобны мутному.

Любой из них может, будучи мутным,

    успокоить себя и постепенно очиститься.

Любой из них может, будучи спокойным, привести себя

    в вечное движение и постепенно родиться.

Однако тот, кто хранит это Дао, не страждет наполнения.

А так как не наполняется, то может сокрыться

       и заново не рождаться[9 — «Заново не рождаться» (бу синь чэн), также «заново не

сформировываться». В социоприродном векторе Поднебесной чэн — это

третий нижний уровень физической генерации Дао. Как показывает «Сицы

чжуань», Дао генерируется наверху в ритмах инь-ян, наследуется на

центральном уровне добром (шанъ) и завершается на нижнем физическом

уровне природой (син) (характер, нрав, натура, естество) (см. [Сицы,

1985, А., 5]). Культурологически социоприродный вектор Дао един для

всех направлений древнекитайской философии. Здесь он тоже

представлен полностью:1) Дао, которое сохраняется пустым и

тождественным с Дао субъектом;2) доброта (шанъ), воплощая которую

ученые мужи (ши) проникают в сокровенно-тайное первоначало;3) завершение генерации Дао в физической природе (син). Проникнув в Дао

через доброту (шанъ), ученые мужи входят в его пустотную космическую

глубину. Они могут включиться в вечное движение Дао и заново

родиться, но они также могут и не рождаться заново, оставаясь в той

телесно-духовно-идеальной метафизической среде Дао, к достижению

которой стремится каждый философ как истинный метафизик.].

§ 16

Достиг предела пустоты, сохраняю покой и (душевную) чистоту.

Вещи попарно творятся, а я созерцаю их возвращение[10 — Творение вещей из космического корня осуществляется

попарно в их инь-янском близнечестве, в результате чего образуется

двойная спираль космического

Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин) Лао-цзы читать, Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин) Лао-цзы читать бесплатно, Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин) Лао-цзы читать онлайн